Afbeelding door MBGX2 oppompen van Pixabay
Op de vensterbank boven mijn aanrecht staat een groot Chinees boeddhistisch beeld van Guanyin, de godin van mededogen. Ze is mooi en erg zwaar. Eind jaren negentig sleepte ik haar met mij door heel China, van noord naar zuid, voordat ik haar uiteindelijk naar huis sleepte. Ze was een vreugdevol gewicht. Ze doet me denken aan de gestage stroom van mededogen van ‘boven’, wat ook onze eigen realiteit is.
Begin jaren 2000 bezocht mijn zoon Josiah Sarajevo. Hij bracht een afgebroken stuk bruine baksteen mee. De steen kwam op Guanyins schoot te zitten. Het was versplinterd uit een kerk – of een moskee, ik weet het niet meer – die tijdens de burgeroorlog zwaar beschoten of machinegeweervuur had gekregen. Het liefdesverdriet van dat conflict is nu in onze gedachten verdwenen en vervangen door alle daaropvolgende liefdesverdriet. Ik was dankbaar dat mijn zoon was gestopt om die steen op te halen en naar huis te brengen voor Guanyin. Samen zijn ze voor mij ‘het altaar van alles’ geworden.
Het altaar van eenheid en mededogen
‘Het altaar van alles’ is een altaar voor ons eigen noodzakelijke werk: voor de medelevende omhelzing van het lijden van deze wereld. De catalogus van huidige en vroegere oorlogvoering, genociden en wreedheden die ver en dichtbij en in onze eigen geschiedenis plaatsvinden, zijn immers allemaal extreme voorbeelden van de misleidende dynamiek van afgescheidenheid en hebzucht die onze menselijke ervaring kenmerkt.
Als ik naar Guanyin op mijn aanrecht kijk, zie ik dat ze het lijden van de wereld, vastgelegd in dat kleine stukje baksteen, op haar schoot houdt. Er wordt gezegd dat Guanyin oren heeft die haar in staat stellen naar al het lijden van de wereld te luisteren, een hart dat alles kan bevatten, en de bereidheid om in elke vorm te verschijnen die het lijden kan helpen verlichten.
Dit vermogen is gebaseerd op haar besef van ‘leegte’. Geen leegte, zo hebben we geleerd, dat is de nihilistische ontkenning van ervaring of lijden. Het is eerder een leegte die leeg is van ‘verhaal’ of drama, leeg van projectie of reïficatie, en leeg van reactiviteit. Het is deze leegte die het hart verlaat maximaal ruimte waarmee we ervaringen kunnen omarmen zonder terug te deinzen, en zo kunnen ontvangen en zegenen.
Wat het lijden van de wereld van ons vraagt
Guanyin vertegenwoordigt uiteraard een potentieel vermogen binnen de mens. Het is een vermogen dat het lijden van de wereld van ons vraagt; niet alleen omdat it heeft het nodig ons, maar ook omdat we heb het nodig onszelf. Als we tegenwoordig iemand horen spreken, is ons hart nog nooit zo uitgedaagd. We staan in de wereld in het hart van de paradox, met één voet in de schoonheid die we zijn, en één voet in het verdriet. En dat moet altijd de smeltkroes zijn van ons vermogen om lief te hebben. Om als liefde te volharden, ondanks alle bewijzen van het tegendeel.
Deze paradox van tegenstellingen geldt niet alleen voor onze confrontatie met de wereld, maar ook voor de confrontatie met ons eigen leven. Helden of schurken, we laten ons (soms onbewuste) referentiepunt voor schoonheid of geluk nooit vallen, zelfs niet als we de omstandigheden van lijden of verdriet moeten assimileren. Maar onze representaties van geluk en lijden vinden plaats en worden in stand gehouden in het verdinglijkte domein van ons denken – waar ze vaak bedrieglijk zijn; waar ze nooit kunnen worden opgelost, maar alleen kunnen worden geprojecteerd. En waarin we onszelf of anderen nooit echt kunnen kennen.
Het canvas van onderdrukking en uitbuiting dat zich over de hele planeet uitstrekt – de patronen van hiërarchie, macht, hebzucht, eigenbelang en alle destructieve en exclusieve ambities van ‘ik en de mijne’ die we politiek, economisch, sociaal kennen, en zelfs ecologisch – is slechts het ‘geëxplodeerde’ beeld van het zelfsysteem waar we zelf over moeten onderhandelen en waartoe we in elk aspect van ons leven moeten ontwaken.
Als ik me niet bewust genoeg ben om deze dynamiek te herkennen en er de verantwoordelijkheid voor te nemen, zal het altijd giftig in mij worden en in feite worden wat het boeddhisme de drie vergiften noemt: hebzucht, woede (of haat) en onwetendheid. , onwetendheid zelfs over mijn eigen relatie tot het leven.
In zijn uiteindelijk giftige of perverse vorm kan ik zelfs volhouden dat de oplossing van mijn toestand kan worden verkregen door het lijden of de uitbuiting van anderen; of zelfs dat de eliminatie van een hele bevolkingsgroep mij weer gelukkig zal maken. In die zin verschilt het streven om een groep mensen te elimineren in de diepste kern niet van het verlangen om lief te hebben. Het is het ware innerlijke verlangen van ons hart naar een onuitputtelijke niet-exclusiviteit, naar geluk en liefde, die zich op tragische wijze manifesteert in een giftige en misleidende vorm.
De krachtige samsarisch gevolgen (dwz onze schijnbare wereldse en historische realiteiten) worden allemaal gecreëerd en in stand gehouden door de activiteit van projectie en waanvoorstellingen, aangewakkerd door het ‘voor-zichzelf’. Het omgekeerde proces van verantwoordelijkheid brengt altijd het opnieuw bezitten van onze projecties en van onze subjectieve ervaring met zich mee, wat de vorm aanneemt van eerlijkheid over zichzelf en zelfinzicht op het moment. Alle innerlijke groei begint wanneer we eerlijkheid over onszelf waarnemen als een bijdrage aan onze echte vrijheid, niet aan onze ondergang.
Dat is de reden waarom onze beschikbaarheid voor ontwaken kan worden bevorderd door ons geloof in het spreken van de waarheid onszelf zoals wij het waarnemen, maar versmolten met een oprechte intentie en openheid voor de feitelijke waarheid van dingen die buiten onze projectie liggen. Dit is waarlijk ‘toevlucht zoeken’ in de dingen zoals ze zijn, en dat is waar we kunnen ontdekken dat de dingen zoals ze zijn – een wakker en intiem universum – de ware sleutel bevatten tot de oplossing van ons lijden.
Wanneer twee of meer samenkomen
Ik word voortdurend opnieuw geïnspireerd door de kracht van de waarheid – geen dogma, maar de waarheid van twee of meer mensen die tegenover elkaar zitten, van hart tot hart, het werk doen om voor elkaar aanwezig te zijn en volledig kwetsbaar zijn voor de manier waarop de dingen zijn. . Dat is de Aanwezigheid waarvan gezegd wordt dat wanneer twee of meer mensen namens haar samenkomen: “Ik ben daar.”
Het is duidelijk dat onze menselijke soort, die nog steeds leeft vanuit een stressvolle, overlevingszuchtige, hond-eet-hond-kant van ons primitieve zenuwstelsel en hormonale systeem – ontstoken door gewonde en gestoorde ego’s en die elkaar grote schade toebrengt – niet, door en groot, de heilzame luxe of veiligheid om op deze manier samen te komen en elkaar in wederzijdse aanwezigheid te herkennen, afgezien van soms binnen onze kleine groepen.
Toch blijven de leringen van het hart ons aanspreken. We moeten een scherpzinnige intelligentie en mededogen aan de dag leggen en ermee leven, met betrekking tot onze onwetendheid en de gevolgen die daaruit lijken te voortvloeien. Wij zijn cellen van één lichaam die één voor één worden geactiveerd en begeleid bij het nemen van de beslissing om ‘te volharden als liefde, ondanks alle bewijzen van het tegendeel’.
Tegenwoordig moeten de individuele praktijken die onze samenhang bevorderen en de verheldering van onze geest en ons hart – een hernieuwde betrokkenheid bij de wederkerigheid en intimiteit die de ware aard van ons wezen weerspiegelen – ook geëvenaard worden door onze praktijk in de gemeenschap. En dat vraagt ook van ons het echte werk van wederkerigheid, van authentieke communicatie, en van aanwezigheid samen, van aangezicht tot aangezicht en van hart tot hart. En het vraagt ook van ons die wederzijdse kwetsbaarheid die ruimte laat voor de noodzakelijke heroverweging van ons leven.
Gandhi zei ooit, om het te parafraseren: het is niet mijn levenswerk om 'India te bevrijden'; mijn levenswerk is om in geestelijke waarheid met God te leven, en dit is toevallig de manier waarop ik het doe. Gandhi's genialiteit en unieke kracht was om het ethos van integriteit, transparantie en wederkerigheid in al zijn daden over te brengen.
Wanneer ons leven het pad wordt, gaan we op onze eigen manier in op de twee principes van integriteit (het ‘op zichzelf’) en mededogen (het ‘voor anderen’); en we doen al het werk waarvan ons hart weet dat het nodig is. En er zijn overal om ons heen mensen, zowel verborgen als niet zo verborgen, zowel bewust als niet zo bewust, die hun oprechte aandeel leveren.
Samen luisteren
Dus nu ik hier tegenover je zit, is dat niet vanuit een verder verlangen om je iets te ‘vertellen’, maar om samen te luisteren naar wat onze stilte ons vertelt, zonder onszelf of de stem die ons spreekt te verloochenen.
Ik moet bekennen dat ik ook een grote liefde heb voor bomen en voor bospaden; voor rotsen en kliffen; voor de eenzame den of cactus die op de hoge woestijnrand groeit; voor stromende beken; voor surfen; voor koraalontsluitingen. Voor het rietgras dat op de grote moerassen groeit. Voor mij zijn het numineuze toegangspoorten tot het oneindige. Maar ik beken ook en vooral, hier in de groeiende schaduw van de dag, mijn liefde voor de unieke schittering in je eigen ogen. Ze dragen mij naar huis.
Copyright 2022. Alle rechten voorbehouden.
Aangepast met toestemming van de uitgever,
Innerlijke Tradities Internationaal.
Bron van het artikel:
BOEK: De Dharma van directe ervaring
De Dharma van directe ervaring: non-dualistische levensprincipes
van Paul Weiss.
Paul Weiss onderzoekt de directe perceptie van de non-dualistische, ‘niet-gewone’ werkelijkheid en deelt richtlijnen voor het navigeren door de gewone werkelijkheid op een open, meelevende en steeds volwassener wordende manier. Hij bevestigt ons gedeelde menselijke potentieel voor de ‘directe ervaring’ van de werkelijkheid – niet gemedieerd door onze meer relativistische mentale vermogens – en onthult deze ervaring als een essentiële dimensie van ons bewuste vermogen tot groei.
Door perspectieven uit de psychologie en neurowetenschappen te verweven met belangrijke lessen uit spirituele tradities over de hele wereld, onderzoekt Paul hoe je een leven kunt leiden van integriteit, wederkerigheid en openheid voor de werkelijkheid. Hij biedt praktische leringen aan voor spiritueel begrip, emotionele ontwikkeling en het cultiveren van mededogen. door oude boeddhistische wijzen als de ware betekenis van het bestaan. Hij richt zich op menselijke kwaliteiten als kwetsbaarheid, empathie, wederkerigheid, openheid en intimiteit en laat zien hoe deze uitdrukking geven aan en deelnemen aan diepere bewuste waarheden. De auteur onderzoekt ook praktische wijsheidsleringen binnen zowel boeddhistische als christelijke paden naar realisatie.
Voor meer info en / of om dit boek te bestellen, klik hier. Ook beschikbaar als audioboek en als Kindle-editie.
Over de auteur
Paul Weiss begon in 1966 met serieuze beoefening van zowel zen als tai chi en bracht jaren door in verschillende trainings- en kloosteromgevingen, waaronder in scholen en klinieken in China. In 1981 richtte hij het Whole Health Center op in Bar Harbor, Maine, waar hij lesgeeft, adviseert en meditatieretraites en zijn True Heart, True Mind Intensive aanbiedt. Hij is een levenslange dichter en auteur van twee dichtbundels en essays, Jij houdt dit vast en Maanlicht leunend tegen een oud hekwerk: de Dharma benaderen als poëzie.
