Afbeelding door kordula vahle
Onze kwetsbaarheid herinnert ons eraan dat we nooit echt onafhankelijk zijn, maar altijd bestaan in een veld van wederkerigheid. Wederkerigheid is dus een diep spiritueel principe. En het begrip ervan ontstaat ook in de context van elke volwassen en intacte cultuur die wijze raad heeft bewaard over hoe we in de menselijke gemeenschap moeten functioneren.
Om voorbeelden te vinden van puur wederkerige sociale modellen moeten we helaas kijken naar enkele van de inheemse culturen die aan het verdwijnen zijn in de nasleep van ons hyperindividualisme. Vandaar de Nguni Bantu-filosofie van Ubuntu, en zijn leer van umuntu ngumuntu ngabantu, wat zich vertaalt als ‘een persoon is een persoon door andere personen’, of ‘omdat wij zijn, ben ik’. Of de term Tzutzujil Maya, kas-limaal, wat verwijst naar de wederkerigheid waarmee we elkaar verlevendigen of de vonk aansteken – en wat zich ook vertaalt als een diepe wederzijdse schuldenlast.
Dit is niet alleen een verlichte sociale filosofie. Dat geldt tot op het niveau van onze neurobiologie. Het neurale netwerk dat ons in staat stelt ons eigen gevoel van eigenwaarde direct te ervaren, wordt geactiveerd door onze eerste ervaring van oogcontact en afstemming op anderen. Dit innerlijke ‘sociale’ zenuwnetwerk dat groeit als reactie op onze relaties met anderen, is ook het zenuwnetwerk dat ons in staat stelt een direct betekenisvol gevoel van ons eigen wezen waar te nemen. Dus we zijn een geschenk van anderen. We worden ‘een persoon door andere personen’.
Omdat wij zijn, ben ik
Dit principe geldt niet alleen voor onze menselijke relaties; het is fundamenteel waar in termen van de onderling afhankelijke oorsprong van alle dingen, de vergankelijkheid en de leegte van elk vast zelf – alles als een uitdrukking van onuitputtelijke niet-exclusiviteit. Dit is het goddelijke hologram, de boeddhistische dharmadhatu-of de ‘geest van God’ – waarin alle dingen elkaar omarmen en belichamen in een oneindig vertoon van wederkerigheid en koestering. Dat is het veld waaruit wij geboren zijn. En het is een veld dat ons, zelfs binnen de structuur van ons leven in de tijd, de ervaring oplegt volledig gevoed te worden en vervolgens in staat te zijn om volledig te koesteren.
We kunnen hier dus zien hoe dit metafysische principe zich manifesteert in de kern van een mentaal-emotioneel principe, een sociaal principe en een ecologisch principe. Dit principe werd mij herhaaldelijk en rechtstreeks gedemonstreerd door de ervaringen van een intrapenetrerende totaliteit die in dienst staat van zichzelf in het aspect van alle anderen. En of het nu werd onthuld als de wederzijdse omhelzing van een spiegelachtig wezen of geboorte in de schepping als de functie van creatieve liefde zelf, ons absolute wezen en ons evolutionaire drama zijn hetzelfde.
Erkenning van onze ware wederkerigheid
Op mentaal-emotioneel niveau wordt de onmiddellijke erkenning van onze ware wederkerigheid als menselijke wezens in gevaar gebracht door bepaalde primitieve hormonale imperatieven (die we technisch gezien kunnen negeren), door persoonlijk en historisch trauma, en door de reïficaties van onze afgescheidenheid in de vorm van hebzucht, woede en onwetendheid. Het wordt ook aangetast door de door de geest verworven categorieën van fysieke en sociale verschillen, en versterkt door angsten, gezinsconditionering, culturele geschiedenis, verhalen, propaganda en institutionele structuur. Dit wordt op zijn beurt uitgebuit door het reactieve eigenbelang van anderen, en nu ook door de destructieve en onstoffelijke algoritmen van de demonische online matrix, die onze bedrieglijke verwaandheid versterken.
Deze diepgaande sociale ziekte en alle gevolgen ervan worden mogelijk gemaakt op het moment van onze ontwikkeling dat we de onmiddellijkheid en directe ervaring van onze empathiecircuits opgeven voor de virtuele constructies van ons programmeerbare mentale circuit. Aan de andere kant, als we in het open veld van empathische relaties kunnen rusten, zal geen enkele interne conditionering of externe propaganda ons kunnen afhouden van onze onmiddellijke gedeelde aanwezigheid met anderen. Propaganda heeft geen plek om te vallen.
Onze oorspronkelijke relatie met de natuurlijke wereld
Dit open veld kenmerkt ook onze oorspronkelijke relatie met de natuurlijke wereld, een lichtgevend veld van wederkerigheid waaraan ons menselijke bewustzijn ooit deelnam. Wat mij in al mijn ervaringen duidelijk werd gemaakt, was dat de hele schepping uit één bewuste vezel, of realiteit, is geweven. Die vezel is een onderling doordringend geheel.
Toen ik in mijn laatst opgetekende ervaring getuige was van de schepping van werelden en deze binnenging, was er geen scheiding tussen mijn ziel en de wereldziel; het was één creatie waarin bewustzijn een rol speelde, en geboren uit dezelfde liefde. Simpel gezegd: de aarde is een lichtgevende waarheid en weerspiegelt naar ons de waarheid die ook ons eigen wezen is. Daarom is het ook een veld van wederzijdse aanwezigheid en respect. En het spreekt in een zijnstaal die de verbale representaties van onze denkende geest opschort.
Het veld van empathie en de natuurlijke erkenning van wederkerigheid en schuldenlast die ooit gold voor onze inheemse relatie met de aarde, is verloren gegaan door de progressieve egocentrische culturele, technologische en mentale structuren die ons eerst distantiëren van – en vervolgens manisch en op depressieve wijze compenseren voor het verlies van onze inheemse verbinding met het land en met het leven van alle soorten, zelfs als we doorgaan met vernietigen.
Wederkerigheid met de aarde en met het hart
Ons vermogen tot objectivering drijft onze technologie aan, maar deze heeft zich ontwikkeld los van enige wederkerigheid met de aarde, of, wat dat betreft, met het hart. Wanneer wij als mensen vasthouden aan ons idee van afgescheidenheid, superioriteit, of dat wij alleen werkelijk leven of bewust zijn, beperken we ons tot een heel kleine wereld; en we zijn gevaarlijk voor het netwerk van levende wezens. Of, zoals ik in een heel relevant hoofdstuk van een vorig boek schreef: “Het maakt niet uit hoeveel beheersing ik krijg, als ik het principe van wederkerigheid niet heb geleerd, ben ik op de vlucht.” [Maanlicht leunend tegen een oud hekwerk, p. 220)
Het punt is dat de disfuncties, disharmonieën en rampen die we ervaren of mogelijk maken, zowel in ons persoonlijke, sociale en ecologische leven als in de levens van onze beschavingen, gebaseerd zijn op diezelfde verduistering van het wederzijdse bewustzijnsveld. Onze gescheiden manier van bewustzijn is van nature ontstaan, maar disfunctioneel verankerd en vaak verslavend verdedigd. Het heeft zijn eigen beperkte operationele waarde, maar het splijt het web van de menselijke gemeenschap en plundert het web van het leven. En het kan de intrinsieke vreugde van ons ware wezen niet herstellen.
Copyright 2022. Alle rechten voorbehouden.
Aangepast met toestemming van de uitgever,
Innerlijke Tradities Internationaal.
Bron van het artikel:
BOEK: De Dharma van directe ervaring
De Dharma van directe ervaring: non-dualistische levensprincipes
van Paul Weiss.
Paul Weiss onderzoekt de directe perceptie van de non-dualistische, ‘niet-gewone’ werkelijkheid en deelt richtlijnen voor het navigeren door de gewone werkelijkheid op een open, meelevende en steeds volwassener wordende manier. Hij bevestigt ons gedeelde menselijke potentieel voor de ‘directe ervaring’ van de werkelijkheid – niet gemedieerd door onze meer relativistische mentale vermogens – en onthult deze ervaring als een essentiële dimensie van ons bewuste vermogen tot groei.
Door perspectieven uit de psychologie en neurowetenschappen te verweven met belangrijke lessen uit spirituele tradities over de hele wereld, onderzoekt Paul hoe je een leven kunt leiden van integriteit, wederkerigheid en openheid voor de werkelijkheid. Hij biedt praktische leringen aan voor spiritueel begrip, emotionele ontwikkeling en het cultiveren van mededogen. door oude boeddhistische wijzen als de ware betekenis van het bestaan. Hij richt zich op menselijke kwaliteiten als kwetsbaarheid, empathie, wederkerigheid, openheid en intimiteit en laat zien hoe deze uitdrukking geven aan en deelnemen aan diepere bewuste waarheden. De auteur onderzoekt ook praktische wijsheidsleringen binnen zowel boeddhistische als christelijke paden naar realisatie.
Voor meer info en / of om dit boek te bestellen, klik hier. Ook beschikbaar als audioboek en als Kindle-editie.
Over de auteur
Paul Weiss begon in 1966 met serieuze beoefening van zowel zen als tai chi en bracht jaren door in verschillende trainings- en kloosteromgevingen, waaronder in scholen en klinieken in China. In 1981 richtte hij het Whole Health Center op in Bar Harbor, Maine, waar hij lesgeeft, adviseert en meditatieretraites en zijn True Heart, True Mind Intensive aanbiedt. Hij is een levenslange dichter en auteur van twee dichtbundels en essays, Jij houdt dit vast en Maanlicht leunend tegen een oud hekwerk: de Dharma benaderen als poëzie.
