Sommige mindfulness-programma's proberen mindfulness te brengen in onderbedeelde gemeenschappen en jongeren in crisis. (Shutterstock)
Van 1984 tot 2018 is het aantal jaarlijks gepubliceerde tijdschriftartikelen over mindfulness gestegen twee tot 842, volgens de American Mindfulness Research Association. Het onderzoek omvat een reeks onderwerpen en instellingen, waaronder mindfulness in de werkplaats, scholen en gevangenissen.
Sinds de jaren 1970, toen Jon Kabat-Zinn mindfulness en meditatiepraktijken in de westerse academische wetenschap hielp populariseren via de Stress Reduction Clinic aan de University of Massachusetts Medical School, is het onderwerp tot bloei gekomen als een gebied van academische studie.
Hoewel onderzoek naar mindfulness is bekritiseerd voor slechte methodologieën - zoals ongepast gebruik van statistische methoden en het vertrouwen op onbetrouwbare zelfrapportagemaatregelen - hebben recente meta-analyses een significante correlatie aangetoond tussen opmerkzaamheid en afname van symptomen van psychiatrische stoornissen, drugmisbruik en depressie terugval. Er waren ook significante verbeteringen bij depressie, angst en stress.
Mindfulness was gedefinieerd van Kabat-Zinn in zijn boek uit 1994, Waar je ook gaat, daar ben je: Mindfulness-meditatie voor het dagelijks leven als: "leren aandacht te besteden van moment tot moment, opzettelijk en met nieuwsgierigheid en mededogen."
In moderne therapeutische mindfulness-praktijken richten patiënten zich doelbewust op hun interne ervaring. Dit kan lichaamssensaties, gedachten en emoties omvatten. Een ander facet van moderne therapeutische mindfulness is om alle gedachten of ervaringen die tijdens dit proces opkomen te behandelen met niet-oordelen.
Sommige organisaties proberen nu aandacht te schenken aan gemeenschappen in het algemeen, niet alleen aan individuen. Dit komt als voorstanders van mindfulness worden bekritiseerd voor achtergestelde gemeenschappen die hiervan kunnen profiteren. Armoede is gekoppeld aan verminderde functionaliteit hersenen connectiviteit, angst en Depressie.
De grenzen van mindfulness
Een criticus is Ronald Purser, een professor in management aan de San Francisco State University.
“Ik denk dat een reden waarom mindfulness zo aantrekkelijk is, is dat het eenvoudiger lijkt dan veel van de structurele en systemische veranderingen die anders zouden kunnen worden aangebracht. Het heeft een kalmerende eigenschap, ”zei hij in een interview in november 2019.
In plaats van de geïndividualiseerde aard van veel moderne mindfulness-praktijken, Purser en David Forbes, een universitair hoofddocent in schoolbegeleiding aan het Brooklyn College, pleiten voor een meer op de gemeenschap gebaseerde aanpak.
"Studenten opdragen hun persoonlijke pijn te negeren en tegelijkertijd de sociale, economische en politieke bronnen van die pijn te laten negeren, zal hen op de lange termijn niet helpen", zei Forbes in een interview in november 2019.
Ze suggereren dat het beter is om "kritische sociale mindfulness" te gebruiken, wat groepen aanmoedigt om samen te komen en mindfulness-technieken te gebruiken om de sociaal-politieke oorzaken van hun ontevredenheid als gemeenschap te bespreken.
Studenten mediteren tijdens een Mindful Studies-les op de Wilson High School in Portland, Oregon in 2014. De cursus van een jaar is een van een groeiend aantal programma's dat mindfulness in schoolcurricula opneemt om sociaal-emotionele voordelen voor studenten te bieden. (AP Photo / Gosia Wozniacka
David Hart is het met hen eens. Hart is instructeur en vrijwilliger bij het Awake Youth Project in Brooklyn, dat op mindfulness gebaseerde praktijken heeft gebruikt om jongeren te helpen naar scholen te gaan die door het New York City Department of Education als 'mislukt' werden beschouwd. Het programma begon in 2009 met een traditionele benadering van mindfulness gericht op het blootstellen van jongeren aan het concept, maar is veranderd.
"We zijn meer gericht op het creëren van een ruimte waar jonge mensen de tools kunnen bouwen en zien hoe ze kunnen profiteren van mindfulness in hun gemeenschap," zegt Hart.
Hij is het ermee eens dat de populariteit en het bewustzijn van mindfulness de afgelopen jaren dramatisch is toegenomen. Hij merkt op dat jonge mensen die bij het programma betrokken zijn, "mindfulness en meditatie hebben gezien in films, tv, er is nu zelfs een" adem met mij "Barbie. Het is geen nieuw concept. '
Maar mindfulness-benaderingen moeten op de gemeenschap zijn gebaseerd, zegt hij.
"Het zijn mentoren en instructeurs die op gelijke voet staan met jongeren en laten zien hoe hulpmiddelen zoals emotionele regulatie in hun eigen leven kunnen worden gebruikt ... We hebben een goed begrip van cultureel relevante en op trauma geïnformeerde achtergronden, omdat we leraren hebben met dezelfde ervaringen."
Hart zegt dat deze meditatie- en toegepaste mindfulness-sessies anders zijn, omdat het gemeenschapsmentoren betreft die de sociale moeilijkheden van de jongeren begrijpen. De bewustmakingspraktijken van Awake moedigen mensen aan hun sociale moeilijkheden te erkennen.
Eerdere gemeenschapsgerichte mindfulness-projecten
Tita Angangco, de mede-oprichter van de Centrum voor Mindfulness Studies in Toronto, is het eens met deze aanpak. Het centrum voerde verschillende kortetermijnprogramma's uit waarin mindfulness werd geïntegreerd in gemeenschapsgroepen met een laag inkomen. Eén zo'n programma was hun “Train-the-Trainer” -project dat 42 maatschappelijk werkers van 18 agentschappen leerde hoe ze op mindfulness gebaseerde therapie aan hun klanten konden leveren.
"Mindfulness resoneert eigenlijk met veel van deze groepen omdat het open, liefdevol en vriendelijk is ... het is toegankelijk voor mensen en ze houden er meestal van," zei Angangco.
Maar vanwege financieringsproblemen is het moeilijk om een langetermijneffect te hebben. Het Train-the-Trainer-programma werd gefinancierd door de Stichting Ontario Trillium en Ontario HIV-behandelingsnetwerk van maart tot december 2013. De proefprogramma's hebben moeite om door te gaan.
“Onze klanten willen deze op mindfulness gebaseerde groepen in hun eigen gemeenschap brengen… Dat is het beste. We willen onze klanten trainen en betalen om hun eigen gemeenschappen te ondersteunen met behulp van deze technieken. "
Naast deze uitdagingen erkent Angangco dat de reikwijdte van mindfulness beperkt kan zijn in lage inkomens en andere achtergestelde gemeenschappen.
"Geestelijke gezondheid staat niet los van sociale en persoonlijke omstandigheden ... De mensen met wie we werken hebben te maken met basiszaken zoals veiligheid, werkgelegenheid, gezondheid en huisvesting."
Angangco zegt: “Mindfulness kan mensen in lage inkomensposities leren anders naar hun situatie te kijken. Maar als de situaties niet worden veranderd, is er maar zoveel dat mindfulness kan doen. '
Maar zonder langetermijnoplossingen voor deze problemen, lopen individuen in gemarginaliseerde gemeenschappen nog steeds het risico op depressie, angst en verhoogde stress.
Over de auteur
Lakshmi Magon, Dalla Lana Global Journalism Fellow, Science Communicator, Universiteit van Toronto
Dit artikel is opnieuw gepubliceerd vanaf The Conversation onder een Creative Commons-licentie. Lees de originele artikel.
Mindfulness-boeken:
Het wonder van Mindfulness
door Thich Nhat Hanh
Dit klassieke boek van Thich Nhat Hanh introduceert de beoefening van mindfulness-meditatie en biedt praktische begeleiding bij het integreren van mindfulness in het dagelijks leven.
Klik voor meer info of om te bestellen
Waar je ook gaat, daar ben je
door Jon Kabat-Zinn
Jon Kabat-Zinn, de maker van het Mindfulness-Based Stress Reduction-programma, onderzoekt de principes van mindfulness en hoe het iemands levenservaring kan transformeren.
Klik voor meer info of om te bestellen
Radicale acceptatie
van Tara Brach
Tara Brach onderzoekt het concept van radicale zelfacceptatie en hoe mindfulness individuen kan helpen emotionele wonden te genezen en zelfcompassie te cultiveren.
