In Taxichauffeur woont het personage van Robert De Niro, Travis Bickle, in zijn eigen gekke paradigma, maar uiteindelijk wordt hij ook door anderen in de ogen van anderen als een held beschouwd. YouTube 

Veel van de commentaren op de post-waarheid hebben geprobeerd de bronnen ervan te lokaliseren. Waar komt het post-waarheiddiscours vandaan en wie is verantwoordelijk voor de productie ervan?

Op deze manier bekeken zal postwaarheid nooit worden gevonden. Het bestaat daar niet. Er is niets nieuws aan politici en de krachtige leugens over leugens, spinnen, propaganda produceren, bibberen of bullshitting. Het machiavellisme werd een gebruikelijke term voor het politieke discours, juist omdat het Machiavelli's overtuiging belichaamt dat alle leiders op een bepaald moment moeten liegen.

Liegen is geen aberratie in de politiek. Politieke theoreticus Leo Strauss, ontwikkelde een concept dat als eerste werd geschetst door Plato, de term "nobele leugen"Verwijzen naar een onwaarheid die bewust is gepropageerd door een elite om sociale harmonie te behouden of een agenda te bevorderen.

Vragen over de agenten van postwaarheid en pogingen om de bronnen van politieke onzin te lokaliseren, bevatten gewoon niet wat nieuw en specifiek is over postwaarheid. Als we naar post-waarheid op zoek gaan in de productie van desinformatie, zullen we die niet vinden. Dit is de reden waarom zovelen sceptisch zijn dat het concept van post-waarheid iets nieuws betekent. Niet alle hooibergen bevatten naalden.

Dus waar is post-waarheid gelokaliseerd, en hoe zijn we hier terechtgekomen? Postwaarheid bevindt zich niet in het rijk van de productie, maar in het rijk van de ontvangst. Als leugens, dissembleren, spinnen, propaganda en het creëren van onzin altijd een vast onderdeel van de politiek zijn geweest, dan is wat is veranderd, hoe publiek op hen reageert.

De Oxford Dictionary-definitie van post-waarheid maakt dit duidelijk; post-truth verwijst naar "omstandigheden waarin objectieve feiten minder invloedrijk zijn in het vormen van de publieke opinie dan een beroep op emotie en persoonlijke overtuiging".

Het probleem met 'objectieve feiten'

Hoewel deze definitie de essentie van het probleem vastlegt, zullen de meeste academici, vooral degenen die werkzaam zijn in de geesteswetenschappen, kunsten en sociale wetenschappen (HASS), onmiddellijk één opvallend probleem identificeren. Dit is het concept van 'objectieve feiten'. Iedereen die zich bewust is van het werk van Thomas Kuhn, Michel Foucault of Ludwig Wittgenstein, weet dat feiten altijd betwistbaar zijn.

Als dat niet het geval zou zijn, zou het publieke debat over complexe beleidskwesties gemakkelijk zijn. We zouden eenvoudig de objectieve feiten kunnen identificeren en er beleid op kunnen baseren.

Feiten zijn sociale constructies. Als er geen mensen waren, geen menselijke samenlevingen en geen menselijke talen, dan zouden er geen feiten zijn. Feiten zijn een bepaald soort van sociaal geconstrueerde entiteit.

Feiten drukken een verband uit tussen wat we beweren en wat bestaat. We construeren feiten om informatie over de wereld over te brengen.

Maar dit betekent niet dat we alle feiten die we willen kunnen verzinnen. Wat iets een feit maakt, is dat het enkele kenmerken van de wereld waar het naar verwijst, vangt. De geldigheid van onze feiten is ten dele afhankelijk van hun relatie tot de wereld die zij beschrijven. Iets dat niet nauwkeurig genoeg is om iets te beschrijven, of een of andere situatie, is geen feit.

Voer 'alternatieve feiten' in ...

Hoe zit het met "alternatieve feiten"? Het idee is niet zo vergezocht als het lijkt. Kuhn's De structuur van wetenschappelijke revoluties is een van de meest invloedrijke academische teksten over de geschiedenis van de wetenschap. Kuhns concept van paradigma's is in het publieke debat sijpeld. Maar Kuhn's idee van wetenschappelijke "vooruitgang" die optreedt door een verandering in paradigma, legitimeert niet alleen alternatieve feiten, maar hangt ook van hen af.

Elk paradigma heeft volgens Kuhn zijn eigen feiten. Feiten in een paradigma worden door de aanhangers van alternatieve paradigma's niet als feiten erkend. Kuhn ging zo ver om te stellen dat wetenschappers van verschillende paradigma's in verschillende werelden leefden.

Feiten, zo betoogde Kuhn, zijn altijd relatief aan het overkoepelende paradigma. Als zodanig kunnen Donald Trump en zijn aanhangers beweren dat ze eenvoudigweg een ander paradigma bezetten.

Men kan een soortgelijke positie ontlenen aan Foucaults notie van regimes van de waarheid. De waarheid is volgens Foucault gerelateerd aan het regime waarin het is ingebed. En regimes van waarheid verschillen in tijd en plaats.

Of je kunt dit benaderen via Wittgensteins notie van 'taalspellen': tenzij je de regels begrijpt van het spel, kun je er niet aan deelnemen. Overgeplaatst naar het hedendaagse politieke debat hebben links en rechts elk hun eigen paradigma, regime, waarheid of taalspel.

Zelfs als we Kuhn's idee van paradigma's niet accepteren, had Kellyanne Conway het kunnen betekenen, zoals later probeerde te beweren, dat de Trump-administratie eenvoudig een ander perspectief had op de status van de feiten en een andere kijk op wat feiten van belang zijn.

Kellyanne Conway legt uit dat de secretaris van het Witte Huis Sean Spicer "alternatieve feiten" heeft aangeboden.

{youtube}https://youtu.be/VSrEEDQgFc8{/youtube}

De rol van de academische wereld toegeven

Nogmaals, de meeste academici zullen de geldigheid van dit idee erkennen. Er zijn altijd meerdere perspectieven op complexe kwesties. De feiten, zoals we onze studenten constant herinneren, spreken niet voor zichzelf. Welke feiten relevant zijn en wat ervan te maken is, is altijd een kwestie van interpretatie.

Zo vindt post-waarheid intellectuele legitimatie in de noodzakelijke en kritische benadering van de constructie van kennis die als een gegeven wordt beschouwd in de academische wereld. Academici nemen noodzakelijkerwijs en terecht een sceptische houding aan tegenover alle waarheidsaanspraken.

We moedigen studenten aan om hun mening te geven. We leren ze dat alternatieve opvattingen moeten worden gewaardeerd. Nietzschean perspectivism is de standaardpositie van de meeste academici, en we zijn afkerig om definitieve conclusies te bereiken, vooral in ethische en politieke aangelegenheden. Inderdaad, de universiteit van Sydney smeekt studenten nu om "de waarheid afleren'.

Dit idee is niet zo schandelijk als het zou klinken, hoewel letterlijk genomen de gevolgen van "het afleren van de waarheid", zoals we ontdekken met de post-truth politiek, desastreus zouden kunnen zijn. Maar op een andere manier begrepen, is "het afleren van de waarheid" volledig in overeenstemming met een ethos van de Verlichting.

Kant's roep om wapens in dienst van Verlichting was Sapere Aude; durf te weten. Dit was een oproep aan de mensheid om haar afhankelijkheid van de kerk, de monarchie en andere bronnen van autoriteit omver te werpen als een veilige basis voor kennisclaims. Neem niets voor ogen en redeneer jezelf.

De Verlichting promootte ook het idee van onvervreemdbare mensenrechten die iedereen bezat en bracht het oude Griekse concept van democratie tot leven; één persoon één stem; iedereen heeft zijn zegje over politieke zaken. In deze context is het mogelijk om het post-waarheidsdiscours te beschouwen als de radicalisering van de Verlichting. Specifiek, op het gebied van kennisproductie, is het de democratisering van epistemologie.

Hoewel democratie misschien een politiek principe is dat de moeite waard is om te verdedigen, is er een spanning tussen het en de democratisering van epistemologie. Democratie heeft een bevolking nodig die voldoende onderlegd is om de argumenten te doorgronden en geïnformeerde oordelen te bereiken.

Dit was de grote hoop van het liberalisme van de Verlichting, vooral met betrekking tot het aanbieden van onderwijs. Meer toegang tot onderwijs zou vooruitgang en vrede brengen. Een hoogopgeleide bevolking zou de democratie beter laten functioneren.

Confrontatie van de paradox na de waarheid

Ondanks het feit dat de Westerse bevolking volgens alle standaarden beter is opgeleid dan in Kants tijd, lijken we eerder terug te vallen dan vooruit te gaan in termen van democratische praktijk. Dit is de paradox na de waarheid. Hoe hoger opgeleide samenlevingen zijn geworden, hoe disfunctioneler de democratie lijkt te zijn. De veronderstelde positieve band tussen democratie, onderwijs en kennis lijkt te zijn doorbroken.

Hoe kunnen we deze paradox verklaren en kunnen we er iets aan doen? Hoewel velen het postmodernisme snel de schuld hebben gegeven voor de opkomst van de post-waarheid, is het probleem veel breder dan dat en infecteert het de meeste geesteswetenschappen, kunsten en sociale wetenschappen. Het postmodernisme is slechts de meest radicale versie van het idee dat we zouden moeten waarderen en een mening moeten geven aan alle meningen.

De politieke impuls hierachter is bewonderenswaardig. Weinig academici zijn zo arrogant om te beweren dat ze de waarheid, de hele waarheid en niets dan de waarheid bezitten. Anderen, vooral gemarginaliseerde anderen, toestaan ​​om 'hun waarheid' uit te drukken, wordt als progressief gezien.

Hoewel veel academici de extremen van het postmodernisme niet zullen omarmen, is het ethos achter die benadering voor de meeste mensen begrijpelijk. Dit verklaart waarom wat veel mensen buiten de academie als een gekkenpop beschouwen, zo invloedrijk is geworden binnen de academie. Foucault is bijvoorbeeld een van de meesten geciteerde auteurs in HASS-onderwerpen.

Voor de duidelijkheid, ik beweer niet dat Trump en anderen in zijn administratie de wil van Kuhn, Foucault en Wittgenstein hebben gelezen. Het probleem is erger dan dat. Het is een structureel probleem.

Verhoogde toegang tot onderwijs heeft deze ideeën over het hele sociale veld overgenomen. Weinig mensen die in de afgelopen 30-jaren HASS-vakken hebben gevolgd, konden aan deze ideeën ontsnapt zijn. Het beginnende relativisme dat het logische eindpunt van hen is, is nu diep geworteld in westerse samenlevingen.

Natuurlijk zijn academici niet de enige bron van postwaarheid. Maar op een belangrijke manier hebben ze eraan bijgedragen. Bij het meten van onze impact op de maatschappij hebben we slechts twee opties. Ofwel hebben we een impact, of niet.

Al geruime tijd hebben degenen die werkzaam zijn bij HASS-onderwerpen zich er zorgen over gemaakt om aan te tonen hoe hun onderzoek en onderwijs van praktisch belang zijn voor de samenleving. Dit is logisch, omdat regeringen in toenemende mate financiering voor HASS-onderwerpen willen valideren op basis van hun veronderstelde invloed op de maatschappij.

Als de veronderstelde bewakers van waarheid, kennis en de toewijding aan wetenschap, kunnen universiteiten het niet op beide manieren hebben. Als academici een verschil maken en publiciteit niet langer lijkt te geven om feiten, waarheid en rede, dan kunnen we niet worden ontheven van alle verantwoordelijkheid voor deze situatie. Inderdaad, als we onze verantwoordelijkheid ontkennen, hebben we net zo goed toegegeven dat we weinig invloed hebben op de samenleving.

Wat kunnen we hier aan doen?

Als universiteiten de sociale instellingen zijn waarvan de functie is om kennis en waarheid te produceren en te beschermen, en als diezelfde instellingen gedeeltelijk de bron van post-waarheid zijn, wat kunnen we er dan aan doen?

Eerst moeten we onze intellectuele zenuw herstellen. We moeten kritische benaderingen voor de productie van kennis in context plaatsen. We moeten verder gaan dan alleen maar studenten introduceren om kritiek te leveren en met hen de geldigheid van argumenten te onderzoeken. We moeten bereid zijn om te zeggen dat sommige perspectieven beter zijn dan andere en waarom.

Het omarmen van meerdere perspectieven zou ons er niet toe moeten brengen te concluderen dat alle perspectieven even geldig zijn. En als ze niet allemaal even geldig zijn, hebben we solide epistemologische redenen nodig om de ene boven de andere te kiezen. Kortom, we moeten de verlichtingsimpuls opnieuw onderzoeken en nieuw leven inblazen.

Ten tweede moeten we onze toewijding aan objectieve waarheid herwinnen. George Orwell is veel aangehaald als een vooruitstrevende figuur in het begrijpen van post-waarheid. Orwell geloofde: "Het ware concept van objectieve waarheid vervaagt uit de wereld. Leugens gaan over in de geschiedenis. '

Toch is het concept van "objectieve waarheid" niet alleen uit de wereld verdwenen; het is in ballingschap gestuurd. Weinig academici omarmen het concept vandaag.

Dit gefundeerde scepticisme ten aanzien van 'objectieve waarheid' komt voort uit de verwarring tussen een ontologisch geloof in het bestaan ​​van objectieve waarheid en een epistemologische claim om het te weten. De twee zijn niet synoniem. We kunnen onze kritische houding ten opzichte van epistemologische beweringen over objectieve waarheid alleen behouden door te blijven hameren op de status ervan als iets dat bestaat maar dat niemand bezit.

Omdat Orwell maar al te goed wist dat als het concept van de objectieve waarheid in de vuilnisbak van de geschiedenis wordt geplaatst, er geen leugens kunnen zijn. En als er geen leugens zijn, kan er geen gerechtigheid zijn, geen rechten en geen onrecht. Het concept van 'objectieve waarheid' maakt claims over sociale rechtvaardigheid mogelijk.

De ironie is natuurlijk dat de meeste academici beweren precies dit te doen. Immers, de meeste academici zullen er geen moeite mee hebben om te stellen dat klimaatverandering door de mens wordt geproduceerd, dat vrouwen op veel gebieden van het leven benadeeld blijven, dat armoede echt is en dat racisme gebaseerd is op valse overtuigingen.

Het probleem is niet dat we allemaal deze universele waarheidsclaims maken; het is dat door het omhelzen van epistemologische posities die neigen naar relativisme, we onszelf een veilige basis hebben ontzegd om ze te verdedigen. In dat geval lijken deze waarheidsclaims niets anders dan meningen, perspectieven of uitdrukkingen van de identiteit die we het meest waarderen. En als academici hun waarheidsaanspraken niet kunnen baseren op iets anders dan meningen, perspectieven of identiteit, hoe kunnen we dan van iemand anders verwachten dat te doen?

Over de auteur

Colin Wight, hoogleraar internationale betrekkingen, Universiteit van Sydney

Dit artikel is oorspronkelijk gepubliceerd op The Conversation. Lees de originele artikel.

Boeken van deze auteur

at InnerSelf Market en Amazon