Het hart van ons creatieve proces is ook het hart van de schepping zelf. Uiteindelijk is er geen scheiding tussen de uitgestrektheid van de kosmos en de uitgestrektheid van ons eigen potentieel en onze innerlijke wereld (kosmos).

Een online seminar dat ik vorig jaar heb gegeven, genaamd 'Het hart van het creatieve proces'onderzocht de volgende vragen:

Wat is creativiteit?
Zijn er verschillende vormen van creativiteit?
Wat ligt in het hart van het creatieve proces?
Externe en interne creativiteit.

Jarenlange een-op-een sjamanistische healing-sessies hebben me laten zien dat de meeste mensen een limited-edition definitie van creativiteit hebben (wat ik zal noemen). Hiermee bedoel ik dat ze vaak denken dat het betrekking heeft op het creëren van kunst, muziek of misschien architectuur, of iets anders in de externe wereld, dat het niet een eigenschap is die ze zelf bezitten.

Externe creativiteit is meer voor de hand liggend: we kunnen allemaal zien dat gebouwen, liederen, schilderijen, romans etc. blijk geven van creativiteit. Ik heb echter ooit samengewerkt met een jonge advocaat die heel goed was in 'out of the box denken', maar zichzelf niet als een creatief persoon zag totdat ik haar erop wees dat dit ook creativiteit is.

Heb je misschien een vriend die je gedachten op zo'n manier kan weerspiegelen dat je je zowel slimmer als helderder voelt voor het geschenk van spiegelen? Dat is interne creativiteit! Psychotherapeuten zijn gespecialiseerd in dat soort creativiteit.

Kent u iemand die geniaal is in het vinden van slimme opslagoplossingen of complexe dingen kan uitleggen met behulp van eenvoudige, effectieve woorden? Al die dingen zijn vormen van creativiteit in actie.

Ware creativiteit ziet verbindingen

Het is mijn observatie dat echte creativiteit vaak gepaard gaat met een huwelijk (of een verrassende connectie) van twee dingen die geen verband houden met de geest van de meeste mensen. Het grotere punt dat ik hier probeer te maken is dat creatieve mensen vaak verbindingen zien en bruggen bouwen waar anderen zulke dingen niet zien (totdat iemand ze laat zien!) Dan kunnen velen van ons dezelfde brug oversteken).

We zien dergelijke creativiteit in bijvoorbeeld de naamgeving van producten. Toen ik van Stockholm naar Londen vloog, werd mijn zoon onlangs (in het Zweeds) gevraagd of hij een surfplank in zijn handbagage had! Even dacht ik dat de beveiligingsbeambte het complot had verloren, maar toen drong het tot me door: surfplank (surf platta) is het Zweedse woord voor een iPad of tablet die wordt gebruikt om op internet te surfen. Aha! Iemand had plezier met het bedenken van die vertaling!

Kwantum creativiteit en mogelijkheden

De beste uitleg over hoe ik de werkingsprincipes van ons universum ben gaan zien, wordt gegeven door Amit Goswani, auteur van het boek Quantum Creativity: Think Quantum, Be Creative. Hij zegt dat manifeste materie altijd wordt voorafgegaan door kwantummogelijkheden of potentialiteiten. Daarom zou je kunnen zeggen dat er twee rijken van realiteit zijn: mogelijkheid en Actualiteit. Door een bewuste keuze te maken 'stort' die mogelijkheden in een manifeste actualiteit.

In het alledaagse taalgebruik betekent dit een keuze maken tussen twee dingen, wat betekent dat één ding materie wordt en een andere potentialiteit verdwijnt voorlopig omdat het 'niet zou zijn'. (Hoogstwaarschijnlijk waren er veel extra mogelijkheden waar we ons niet eens van bewust waren!)

Met andere woorden, we gebruiken onze bedoeling om een ​​idee in vorm te brengen! Vervolgens richten we onze aandacht op 'wat we uitnodigen om met ons te dansen' (en die krachten zullen inderdaad aankomen!).

The Great Unmanifest and Creation

Tijdens mijn lessen, spreek ik vaak over het Hart van het Creatieve Proces als 'de plaats waar goden en godinnen dansen en dromen'. Het is de plek waar de realiteit zoals wij die kennen wordt gecreëerd. Het is een rijk van onverdeeld Goddelijk Bewustzijn of Bron in de meest letterlijke zin: een plaats waar elke mogelijkheid of potentieel bestaat en ontstaat.

Dit is de plek, vruchtbaarheid met mogelijkheden die we nodig hebben om een ​​gezonde, levendige realiteit te creëren die geen herhaling is van de oude (gewonde, vervormde, falende) blauwdrukken die de menselijke geschiedenis hebben gevormd.

In dit rijk van ongedeeld Goddelijk Bewustzijn openen de werelden die we voelen en bewonen. Quantum Physics leert dat communicatie in dit rijk is niet lokaal (in het sjamanisme communiceren we moeiteloos over - of buiten - tijd en ruimte, met het verleden, de toekomst, de levenden, de doden en sommige mensen breiden dat uit naar sterrenwezens en galactische krachten).

In oude teksten (en alchemie) wordt creativiteit vaak gezien als een heilig huwelijk (hieros gamos) tussen hemel en aarde, soms tussen de zon en de maan. Ik heb les gegeven aan een workshop rotskunst in grotten in Spanje, mijn studenten en ik heb een glimp opgevangen van de grote mystieke eenheid achter dit principe. Ik geloof dat dit in het tijdloze rijk de vereniging weerspiegelt van heilige vrouwelijke en heilige mannelijke oer-energieën, terwijl we in een gepolariseerde werkelijkheid leven waar we die als verdeeld, zelfs tegenstrijdig beschouwden.

Dit Hart van Creatie, of rijk van Onverdeeld Goddelijk Bewustzijn, wordt ook de Leegte, de Kosmische Schoot of het Grote Ongemanifesteerde genoemd (afhankelijk van welke auteur je leest of welke spirituele denkrichting je volgt).

In mijn eigen woorden is Creativiteit in het menselijke rijk het verschijnsel van het gebruiken van ons bewustzijn om dingen uit de Grote Ongemanifesteerde of Kosmische Pool van Onbegrensd Goddelijk Potentieel te halen en ze als een manifeste realiteit op Aarde te laten ontstaan. We doen dit niet alleen. Het is een eindeloze daad van co-creatie en co-dromen met de goden (kosmische of archetypische krachten als je dat liever hebt).

Het menselijke verlangen naar betekenis

Voor mensen moet die interactie (tussen bewustzijn en materie) zinvol zijn (letterlijk betekenisvol: vol van betekenis). De betekenis van het leven staat misschien ter discussie, maar in de laatste afrekening we kunnen ervoor kiezen om betekenis toe te kennen aan ons eigen leven (of niet).

Ik zie betekenis als een goddelijk geschenk. Ik ben het gaan vertrouwen, ook als ik het niet altijd kan zien. Naarmate mijn leven zich ontvouwt, krijgen dingen die op dat moment onbeduidend leken, betekenis. Sommige vrijwilligerswerk dat ik in de twintig deed in een veldhospitaal in Bangladesh, of een taal die ik heb bestudeerd en nooit opnieuw heb gebruikt (Mandarijn-Chinees), heeft decennia later de sleutel geleverd die iets diepgaands ontsloot in een healing sessie met een cliënt.

Er gaat niets verloren. Elk stukje menselijke ervaring heeft zijn plaats in het grotere tapijt. Zelfs de dingen die mijn eigen kinderen tijdens het ontbijt bespreken, bieden vaak aanwijzingen voor het werk van cliënten of ideeën om diezelfde dag les te geven. Ik herinner me dat ik op een ochtend mijn jongens naar school had gebracht en op weg naar huis waren alle vuilnisbakken leeg en overlopend (en de vuilniswagen reed laat). Tien minuten later was ik in een sessie met een klant die zei: 'Ik laat nooit iets los ... Ik ben als een menselijke prullenbak die overspoelt met andermans rotzooi ...' Puur toeval? Mmmmm!

Een oorzaak of proces dienen dat groter is dan onszelf

In mijn waarneming komt een diepgaande betekenis tot stand door toewijding en een leven van dienstbaarheid aan een oorzaak of proces dat groter is dan onszelf. Een heel mooi boek, Man's zoeken naar betekenis, werd geschreven door Viktor E. Frankl. Hij was een prominente Weense neuroloog en psychiater die naar Auschwitz werd gebracht, waar hij nauwlettend observeerde hoe mensen met de dodenkampen van de Holocaust omgingen (of niet).

Zijn conclusie was dat alles van ons afgenomen kan worden, behalve het vermogen om onze houding in een gegeven reeks omstandigheden te kiezen. Hij overleefde de oorlog en vond Logotherapie, de Derde Weense School voor Psychotherapie, en werd daarin een sleutelfiguur existentiële therapie.

Existentiële therapie is een filosofische methode van therapie die werkt vanuit de overtuiging dat innerlijk conflict in een persoon te wijten is aan de confrontatie van die persoon met de vier gegevens van het bestaan. Die gegevens zijn de onvermijdelijkheid van dood, vrijheid (en de bijbehorende verantwoordelijkheid), existentiële isolatie en tot slot zinledigheid.

Het standpunt dat Frankl naar existentiële therapie bracht, is dat het leven onder alle omstandigheden zin heeft, zelfs onder extreem lijden. 'Betekenisloos' in die school van denken wordt gedefinieerd als betekenis nog niet ontdekt. Frankl had deze theorie al bedacht in de 1920s maar stelde het op de proef terwijl hij in de nazi-concentratiekampen werd opgesloten.

Op een volledig persoonlijk niveau (en niet beweren dat ik heb geleefd zoals de omstandigheden waar Frankl mee te maken had), voel ik altijd een onmiddellijke en enorme verandering in welzijn wanneer ik in staat ben om zelfs negatieve dingen een plaats te geven en hun betekenis te decoderen - hun betekent voor mij, niet noodzakelijkerwijs een universele betekenis.

Sommigen zullen misschien zeggen dat ik de betekenis niet decodeer maar toewijzen deze betekenis. Mijn antwoord is dat dit onderscheid in de laatste afrekening voor mij niet van belang is, omdat ik ervoor kan kiezen om een ​​leven vol betekenis te leven en ik kan kiezen voor een zinvolle relatie met het vooruitzicht van mijn eigen dood. Voor mij draait alles om omarmen alle geschenken die de goden schenken, zelfs de moeilijke en onbegrijpelijke.

Seminaries

Hier zijn links naar de GRATIS online heilige kunstseminars genoemd in hoofdstuk 11 (waarvan dit artikel een samenvatting is):

1. Het hart van het creatieve proces  
2. De kosmische dans van heilige vrouwelijke en mannelijke
3. De Vrouwe van het Labyrint 
4. The Leavings of the Wolf
5. Waar kunst Sjamanisme ontmoet

© 2018 van Imelda Almqvist. Alle rechten voorbehouden.
Uitgever: Moon Books, imprint van John Hunt Publishing Ltd.
Alle rechten voorbehouden. www.johnhuntpublishing.com

Artikel Bron

Sacred Art - A Hollow Bone for Spirit: Where Art Meets Shamanism
door Imelda Almqvist

Het grootste kunstwerk dat we ooit zullen maken, is ons eigen leven! Het maken van heilige kunst betekent buiten het rijk van het ego geleide bewustzijn stappen om een ​​hol bot voor de geest te worden, zodat kunst een mysterie schoolproces wordt. Wanneer we ons verbinden met goddelijke krachten groter dan wijzelf, bestaan ​​er geen creatieve blokkades en komt genezing van nature voor. Sacred Art - A Hollow Bone for Spirit: Where Art Meets Shamanism vertelt het verhaal van heilige kunst over culturen, continenten en historische perioden en pleit voor heilige kunst om opnieuw zijn rechtmatige plaats in onze perceptie in te nemen. (Ook beschikbaar in Kindle-formaat)

Over de auteur

Imelda Almqvist is een sjamanistische leraar en schilder. Ze geeft internationale cursussen in sjamanisme en heilige kunst en haar schilderijen verschijnen in kunstcollecties over de hele wereld. Imelda is de auteur van Natural Born Shamans - A Spiritual Toolkit for Life. Voor meer informatie over Imelda bezoek https://imeldaalmqvist.wordpress.com/about/

Verwante Boeken

Meer boeken over dit onderwerp

at

Kijken en zien: scheidingen en grenzen oplossen

Imelda Almqvist

Een leven lang kunst maken en bestuderen heeft me geleerd dat er een wereld van verschil is tussen kijken en zien. Stel dat we…

Het grootste kunstwerk dat je ooit zult maken, is je eigen leven

Imelda Almqvist

Vaak fluisteren de geesten alleen en verwarren we hun stemmen met de wind, maar als we niet opletten, kunnen ze wel eens een orkaan ontketenen...

Bedankt voor het bezoeken InnerSelf.com, waar er zijn 20,000+ levensveranderende artikelen waarin ‘nieuwe attitudes en nieuwe mogelijkheden’ worden gepromoot. Alle artikelen zijn vertaald naar 30+ talen. Inschrijven aan InnerSelf Magazine, dat wekelijks verschijnt, en Marie T Russell's Daily Inspiration. InnerSelf Magazine verschijnt sinds 1985.