Voordat we besluiten een pad van spirituele lering te volgen, ongeacht de cultuur of geloofsovertuiging waarvan het afkomstig is, is het noodzakelijk om onze motivatie om dit te doen te onderzoeken. De belangrijkste reden waarom we geïnteresseerd raken in het volgen van een lering, is niet omdat we niets anders te doen hebben, of omdat we bezig moeten blijven, maar omdat we iets anders willen in ons leven dan wat we om ons heen zien. Wanneer we ontdekken hoe "normale" mensen (die niets belangrijks vinden in hun bestaan) leven, en wanneer we zien dat de activiteiten waarmee we gewend zijn geraakt om ons leven te vullen, niet het probleem oplossen van het lijden dat ons bestaan in de cyclus van samsara brengt ons, we beseffen dat we iets anders moeten doen dan ons dagelijks leven.
De meeste mensen proberen deze dingen niet te begrijpen, en wat hun begrip te boven gaat, bestaat niet voor hen. Wat wij als spirituele beoefenaars proberen te ontdekken, wat we proberen te doen, heeft geen interesse voor hen. Ze geloven niets wat ze niet kunnen zien met het blote oog. We moeten zulke extreme blindheid vermijden, maar onze spirituele zoektocht mag ook geen soort van spirituele fantasie worden, een manier om de dagelijkse realiteit te vermijden.
Het is allereerst belangrijk om de dood en wedergeboorte te begrijpen, want het is door het bewustzijn van de cyclus van lijden dat we eerst de leer benaderen. Door onderzoek kunnen we ons realiseren dat ons menselijk bestaan, onze kostbare menselijke geboorte, ons een geweldige kans biedt, omdat we door ons contact met de leringen kunnen leren hoe we onze intelligentie kunnen gebruiken om onze gedachten te onderzoeken en te observeren hoe ze onze gehechtheid doen ontstaan, en we kunnen ontdekken hoe we onze greep en de consequente cyclus van lijden tot een einde kunnen brengen.
Overigens zijn spirituele leringen niet beperkt tot de menselijke dimensie; zelfs dieren kunnen oefenen en realisatie bereiken. In feite zijn er verhalen van meesters die in staat waren om met dieren te communiceren en die leringen aan hen doorgeven. Er is bijvoorbeeld een verhaal over zo'n meester aan het begin van deze eeuw die communiceerde met yeti's, geiten en duiven. Op een dag kwam er een duif naar de tent waar deze meester les gaf. De meester onderbrak de leer en ging naar buiten, ging voor de duif zitten en communiceerde ermee zonder woorden. De vogel was erg zwak en kon niet in de juiste houding zitten, dus plaatste de meester wat rijst in een kom en zette de vogel in een hoekje in de rijst zodat deze de meditatiepositie kon aannemen. Na enkele ogenblikken de leringen in de juiste meditatiehouding te hebben ontvangen, stierf de duif en bereikte bevrijding.
Mens of dier, om de cyclus van samsara tot een einde te brengen, we moeten de bron van lijden ontdekken. Dit is de denkende geest die aanleiding geeft tot de passies en gehechtheid. De enige manier om de vergiften van de vijf passies en hun manifestaties te overwinnen, is om de geest onder controle te brengen. Dit kan gedaan worden door de leringen in praktijk te brengen die ons vragen om onszelf te observeren om te begrijpen en, door oefening, onze grijzende geest te overwinnen. Op deze manier leiden de leringen ons om de onderliggende aard van de geest te kennen en zijn ware toestand te integreren in ons dagelijks leven.
Maar veel mensen, die kritisch staan tegenover Dzogchen, vragen zich af waarom we überhaupt moeten oefenen als, volgens Dzogchen, de oertoestand al de verlichte staat is. Als onze ware aard al Boeddhaschap is, wat is dan de noodzaak om verlichting te cultiveren? We kunnen niet voorbijgaan aan deze kritiek, omdat, volgens Dzogchen, Boeddhaschap inderdaad onze natuurlijke staat is; we creëren het niet, maar ontdekken het eenvoudigweg door onze meditatie. Maar als we het eenvoudig eens zijn met onze critici, zou dit betekenen dat het niet nodig is om te oefenen. Dit zijn belangrijke dingen om over na te denken. We moeten antwoorden dat hoewel de natuurlijke staat van de geest primordiaal zuiver is, er twee manieren zijn om zuiver te zijn. Vervuilingen of obscuraties liggen niet in de aard van de geest (sems nyid), maar in de bewegende geest (sems), zodat ze kunnen worden gezuiverd. Het is als in het Tibetaanse verhaal van de oude bedelaar die elke nacht op een kussen van goud sliep: ze was rijk, maar omdat ze de waarde van goud niet waardeerde, dacht ze dat ze arm was. Op dezelfde manier heeft de oorspronkelijke zuiverheid van ons verstand geen zin als we ons er niet bewust van zijn en het niet integreren met onze ontroerende geest. Als we onze aangeboren zuiverheid realiseren, maar er alleen van tijd tot tijd mee integreren, worden we niet volledig gerealiseerd. In volledige integratie zijn is de laatste realisatie. Maar veel mensen geven er de voorkeur aan om te denken en te praten over integratie om het te actualiseren.
Vaak zeggen beoefenaars van Dzogchen: "Je kunt niet denken of praten over Dzogchen omdat het onuitsprekelijk is." Maar zo is het niet: Dzogchen-ervaring gaat alle gedachten en woorden te boven, maar we beoefenaars zijn niet buiten twijfel en vragen, en we moeten ze laten oplossen. We kunnen niet eenvoudigweg zeggen: "Ik ben een Dzogchen-beoefenaar, ik wil niet twijfelen." Zeggen dat dit niet genoeg is om ze kwijt te raken, dus het is belangrijk om over deze zaken na te denken, anders blijven we in de staat van twijfel en bereiken we niet de zuivere staat. Als we bijvoorbeeld in Dzogchen zeggen dat onze natuurlijke staat spontaan is geperfectioneerd, bedoelen we dat we al de kwaliteit van realisatie in onszelf hebben en dat het niet iets is dat we van buitenaf moeten krijgen. Maar hoewel het een kwaliteit is die aangeboren is, moeten we het ontwikkelen. De traditionele analogie is de manier waarop de kwaliteit van boter al bestaat in melk: om de boter te krijgen die we hebben om de melk te karnen.
Een pad kiezen
Wanneer we besluiten dat we een spiritueel pad willen volgen, kiezen we meestal voor leringen waarvan we denken dat die heilzaam zijn voor ons, maar vaak maken we deze keuze op een zeer beperkte manier, afhankelijk van hoe we ons op dat moment of volgens welk pad voelen we vinden intellectueel stimulerend; of anders hebben we een beperkt idee van wat volgens de omstandigheden belangrijk voor ons is. Wanneer onze gevoelens of onze ideeën of de omstandigheden veranderen, veranderen we onze praktijk. Op deze manier veranderen we voortdurend van praktijk en worden uiteindelijk beu omdat er niets gebeurt en niets lijkt te werken. Het is dus belangrijk om de leringen niet op deze manier te zoeken en te bekijken en in plaats van praktijken te kiezen vanwege omstandigheden, moeten we ons bewust zijn van de voordelen op de lange termijn van de verschillende praktijken. Tibetanen doen bijvoorbeeld veel voor rijkdom en een lang leven, en soms kan het heel belangrijk zijn om dergelijke praktijken uit te voeren, maar het zijn niet de belangrijkste praktijken, en vooral niet zo in Dzogchen. Het is belangrijker om het fundamentele doel en de betekenis van de leringen te begrijpen en vervolgens toe te passen.
Voordat we de meditatie-instructies die we ontvangen in praktijk brengen, is het noodzakelijk en belangrijk om op de juiste manier naar de leringen te luisteren die we ontvangen. Een van de grootste problemen die beginners hebben, is dat ze veel verschillende leringen ontvangen, alsof ze veel post in een grote postzak gooien. Wat er dan gebeurt, de letter die ze willen, de specifieke lering die ze op een bepaald moment nodig hebben, staat misschien onderin de tas. In plaats daarvan is het belangrijk om precies te weten waar elk deel van de leringen die we ontvangen moeten worden geplaatst: dit betekent weten in welk stadium van de oefening we zijn gekomen, welk begrip we hebben en welke praktijken we moeten toepassen. We kunnen en mogen niet beginnen met lukraak alles in praktijk te brengen. En het is belangrijk om wat we horen te relateren aan onze eigen persoonlijke ervaring: er is niets dat we niet kunnen relateren aan onszelf. We moeten begrijpen waarnaar de termen die in de leringen worden gebruikt, door onze eigen oefening verwijzen en ze in verband brengen met onze eigen ervaring.
Omgaan met verwarring over de praktijk
Normaal gesproken is er natuurlijk verwarring in ons leven in termen van ons werk en onze relaties met andere mensen. Maar met betrekking tot de leer, leidt verwarring ons vaak ertoe om te veel op de meester te vertrouwen: we proberen de dingen niet alleen te zien, maar geven de volledige verantwoordelijkheid aan een andere persoon. Zelfs over ons dagelijks leven vragen we de leraar wat we moeten doen en waar we naartoe moeten gaan! We worden te afhankelijk en wanneer ons leven niet werkt zoals we willen, veranderen we praktijken en leraren.
Dit proces herhaalt zich voortdurend en er gebeurt nooit iets heel diepgaands en uiteindelijk kunnen we het gevoel hebben dat we onze tijd hebben verspild door te oefenen. In zekere zin is dit waar, omdat we hebben geprobeerd iets positiefs te doen en uiteindelijk niets hebben bereikt; maar dit komt omdat we de praktijk op de verkeerde manier hebben benaderd, zonder eerst een basis te leggen. Het zou niet zo moeten zijn, omdat we bij het beoefenen van een oefening proberen ons wat voordeel en vrede te brengen. Het belangrijkste doel en het uiteindelijke resultaat van oefenen is realisatie. De secundaire resultaten van de oefening zijn om alle obstakels uit onze gedachten te verwijderen, zodat we een beter, rustiger en vrediger leven leiden om de gelegenheid te krijgen om te oefenen. Anders is de uiteindelijke realisatie erg ver weg. Tenzij we weten hoe we deze praktijken in ons dagelijks leven moeten toepassen, zullen ze ons weinig helpen. Het is dus belangrijk om het onderwijzen en beoefenaars te worden om te leren om de oefeningen op een eenvoudige manier toe te passen, zonder enige verwarring te hebben over de fundamentele basis van het individu. We moeten onszelf kennen, door de directe ervaring van onze eigen geest en onze eigen natuurlijke staat, in plaats van op een theoretische manier te weten wat de leringen over de basis zeggen.
Volgens de Dzogchen leringen is de fundamentele basis van het individu, begrepen door inzicht verkregen door oefening, de onafscheidelijkheid van duidelijkheid en leegte in de oertoestand of natuurlijke toestand. We maken kennis met dit begrip door onze praktische ervaring, wat wordt bevestigd door de leringen en uitleg van de meester, en we proberen het verder te ontwikkelen door meditatie te beoefenen. Meditatie wordt op alle spirituele paden toegepast en geconcentreerde concentratie in de vroege stadia van het pad en conceptloze en focusloze contemplatie in de latere stadia vormt het pad van Dzogchen. De latere contemplatiepraktijken die specifiek zijn voor Dzogchen zijn trekcho en togel; Voordat we echter met deze praktijken beginnen, is het noodzakelijk om een stevige basis te hebben in meditatie door concentratiepraktijken.
Dit artikel is een fragment uit het boek:
Wonders of the Natural Mind
door Tenzin Wangyal.
Overgenomen met toestemming van de uitgever, Snow Lion Publications, Ithaca, NY, VS. © 2000. http://www.snowlionpub.com
Over de auteur
Tenzin Wangyal Rinpoche, een lama in de Bon-traditie van Tibet, is de oprichter en directeur van Het Ligmincha-instituut (Charlottesville, VA), een organisatie die zich toelegt op het bestuderen en beoefenen van de leringen van de Bon-traditie. Hij werd geboren in Amritsar, India, nadat zijn ouders de Chinese invasie in Tibet ontvluchtten, en hij kreeg training van zowel boeddhistische als Bon-leraren en behaalde de graad van Geshe, de hoogste academische graad van de traditionele Tibetaanse cultuur. Hij is sinds 1991 in de Verenigde Staten en heeft veel onderwezen in Europa en Amerika. Rinpoche is ook auteur van Tibetaanse yoga van dromen en slapen.
Related Books:
at InnerSelf Market en Amazon
