Waarom politiek behoefte heeft aan hoop en toch niet langer inspireert

Waarom politiek behoefte heeft aan hoop en toch niet langer inspireert

In de late 2000s en vroege 2010s was het woord 'hoop' alomtegenwoordig in de westerse politiek. Hoewel het gebruik ervan in de presidentiële campagne van Barack Obama iconisch is geworden, was het beroep op hoop niet beperkt tot de Verenigde Staten: de linkse Griekse Syriza-partij vertrouwde bijvoorbeeld op de slogan 'Hoop is onderweg' en veel andere Europese partijen hebben omarmd soortgelijke rallykreten. Sindsdien horen of zien we echter zelden 'hoop' in de publieke sfeer.

Zelfs in zijn hoogtijdagen was de retoriek van hoop niet universeel populair. Toen in 2010 de voormalige vice-presidentskandidaat Sarah Palin retorisch vroeg: "Hoe gaat dat hoopachtige, veranderlijke spul voor jou werken?" ze tikte op een wijdverspreid scepticisme dat hoop als onrealistisch, zelfs waanzinnig beschouwt. Palins scepticisme (velen zullen verrast zijn te horen) is al lang aan het werk in de filosofische traditie. Van Plato tot René Descartes, veel filosofen hebben betoogd dat hoop zwakker is dan verwachting en vertrouwen, omdat het geloof alleen in de mogelijkheid van een gebeurtenis, geen bewijs dat dit waarschijnlijk zal gebeuren.

Voor deze filosofen is hoop een tweederangs manier om met de werkelijkheid om te gaan, alleen passend wanneer een persoon de vereiste kennis mist om 'juiste' verwachtingen te vormen. De radicale verlichtingsfilosoof Baruch Spinoza geeft uitdrukking aan deze mening wanneer hij schrijft dat hoop duidt op 'een gebrek aan kennis en een zwakte van de geest' en dat 'hoe meer we ons inspannen om door de leiding van de rede te leven, hoe meer we ons inspannen om onafhankelijk te zijn van hoop'. Volgens deze opvatting is hoop bijzonder ongeschikt als leidraad voor politieke actie. Burgers moeten hun beslissingen baseren op rationele verwachtingen over wat regeringen kunnen bereiken, in plaats van zich te laten motiveren door louter hoop.

Deze scepsis moet serieus worden genomen en kan ons inderdaad wijzen op een beter begrip van de opkomst en ondergang van de retoriek van hoop. Dus is er ruimte voor hoop in de politiek?

WHet moet duidelijk zijn over wat voor soort hoop we het hebben. Als we nadenken over waar individuen op hopen, zal elk beleid dat consequenties heeft voor de levens van mensen op de een of andere manier verbonden zijn met hoop - of dit nu hoop is voor het succes van dat beleid of hoop op falen. Het genereren van dergelijke hoop is niet noodzakelijk goed of slecht; het is gewoon een deel van het politieke leven. Maar wanneer politieke bewegingen beloven hoop te geven, spreken ze duidelijk niet van hoop in deze algemene zin. Deze specifieke retoriek van hoop verwijst naar een meer specifieke, moreel aantrekkelijk en onderscheidend politiek vorm van hoop.

Politieke hoop onderscheidt zich door twee functies. Het doel ervan is politiek: het is hoop voor sociale rechtvaardigheid. En het karakter ervan is politiek: het is een collectieve houding. Hoewel de betekenis van het eerste kenmerk misschien voor de hand ligt, legt het tweede kenmerk uit waarom het zinvol is om te spreken van de 'terugkeer' van de hoop in de politiek. Wanneer politieke bewegingen de hoop willen doen herleven, handelen ze niet in de veronderstelling dat individuele mensen niet langer op dingen hopen - ze bouwen voort op het idee dat hoop op dit moment onze vorm niet bepaalt collectief oriëntatie op de toekomst. De belofte van een 'politiek van hoop' is dus de belofte dat hoop op sociale rechtvaardigheid deel zal gaan uitmaken van de sfeer van collectieve actie, van de politiek zelf.

Toch blijft de vraag of politieke hoop echt een goede zaak is. Als het een van de taken van de overheid is om sociale rechtvaardigheid te realiseren, zou het dan niet beter zijn als politieke bewegingen gerechtvaardigde verwachtingen zouden bevorderen in plaats van alleen maar hoop? Is de retoriek van de hoop niet een stilzwijgende erkenning dat de betreffende bewegingen strategieën missen om het vertrouwen te inspireren?


Haal het laatste uit InnerSelf


De politiek heeft specifieke kenmerken die uniek zijn en beperkingen opleggen aan wat we rationeel kunnen verwachten. Een dergelijke beperking is wat de Amerikaanse moraalfilosoof John Rawls in 1993 beschreef als het onoverkomelijke pluralisme van 'veelomvattende doctrines'. In moderne samenlevingen zijn mensen het oneens over wat uiteindelijk waardevol is, en deze meningsverschillen kunnen vaak niet worden opgelost met redelijke argumenten. Dergelijk pluralisme maakt het onredelijk om te verwachten dat we ooit tot een definitieve consensus over deze zaken zullen komen.

Voor zover regeringen geen doelen nastreven die niet voor alle burgers te rechtvaardigen zijn, is het meest dat we rationeel van politiek kunnen verwachten, het nastreven van die rechtvaardigheidsbeginselen waarop alle redelijke mensen kunnen instemmen, zoals elementaire mensenrechten, non-discriminatie en democratische besluitvorming. We kunnen dus niet op rationele wijze verwachten dat regeringen die onze pluraliteit respecteren, streven naar meer veeleisende rechtvaardigheidsidealen - bijvoorbeeld via ambitieus herverdelingsbeleid dat niet te rechtvaardigen is ten opzichte van alle, zelfs de meest individualistische opvattingen over het goede.

Deze beperking staat in spanning met een andere claim van Rawls. Hij argumenteerde ook in 1971 dat het belangrijkste sociale goed zelfrespect is. In een liberale samenleving berust het zelfrespect van de burgers op de wetenschap dat er een publieke inzet voor gerechtigheid is - met dien verstande dat andere burgers van mening zijn dat ze een rechtvaardige behandeling verdienen. Als we echter slechts een beperkt aantal idealen kunnen verwachten, zal die verwachting een relatief kleine bijdrage leveren aan ons zelfrespect. Vergeleken met een mogelijke consensus over meer veeleisende rechtvaardigheidsidealen, zal deze verwachting relatief weinig doen om ons te doen inzien dat andere burgers erg gehecht zijn aan gerechtigheid.

Gelukkig hoeven we ons niet te beperken tot wat we kunnen verwachten. Ook al zijn we niet gerechtvaardigd verwacht meer dan een beperkte overeenkomst over justitie, we kunnen het nog steeds collectief doen hoop dat er in de toekomst consensus zal ontstaan ​​over meer veeleisende rechtvaardigheidsidealen. Wanneer burgers deze hoop collectief koesteren, geeft dit uitdrukking aan een gedeeld begrip dat elk lid van de samenleving verdient te worden opgenomen in een ambitieus project van rechtvaardigheid, zelfs als we het niet eens zijn over wat dat project zou moeten zijn. Deze kennis kan bijdragen aan zelfrespect en is dus een wenselijk sociaal goed op zich. Bij gebrek aan consensus is politieke hoop een noodzakelijk onderdeel van sociale rechtvaardigheid zelf.

Het is dus rationeel, misschien zelfs noodzakelijk, om het begrip hoop voor de doeleinden van gerechtigheid te rekruteren. En daarom is de retoriek van hoop bijna verdwenen. We kunnen de retoriek van de hoop alleen serieus aanwenden als we geloven dat burgers kunnen worden aangespoord om een ​​gezamenlijk engagement te ontwikkelen voor het onderzoeken van ambitieuze projecten van sociale rechtvaardigheid, zelfs als ze het oneens zijn over de inhoud ervan. Deze overtuiging is steeds onwaarschijnlijker geworden in het licht van recente ontwikkelingen die laten zien hoe verdeeld westerse democratieën werkelijk zijn. Een aanzienlijke minderheid in Europa en de VS heeft in reactie op de retoriek van de hoop duidelijk gemaakt dat het niet alleen niet eens is met de betekenis van rechtvaardigheid, maar ook met het idee dat ons huidige vocabulaire van sociale rechtvaardigheid moet worden uitgebreid. Men kan natuurlijk nog steeds individueel hopen dat degenen die deze mening hebben, overtuigd zijn om het te veranderen. Zoals de zaken er nu voorstaan, is dit echter geen hoop die ze kunnen delen.

Deze idee werd mogelijk gemaakt door de steun van een subsidie ​​aan het tijdschrift Aeon van Templeton Religion Trust. De meningen in deze publicatie zijn die van de auteur (s) en komen niet noodzakelijk overeen met de opvattingen van Templeton Religion Trust. Funders van Aeon Magazine zijn niet betrokken bij redactionele besluitvorming, inclusief inbedrijfstelling of goedkeuring van de inhoud.Aeon-teller - niet verwijderen

Over de auteur

Titus Stahl is assistent-professor aan de faculteit filosofie van de Universiteit van Groningen in Nederland.

Dit artikel is oorspronkelijk gepubliceerd op eeuwigheid en is opnieuw gepubliceerd onder Creative Commons.

Related Books:

{amazonWS: searchindex = Books; keywords = political of hope; maxresults = 3}

enafarzh-CNzh-TWnltlfifrdehiiditjakomsnofaptruessvtrvi

volg InnerSelf op

facebook-icontwitter-iconrss-icoon

Ontvang de nieuwste via e-mail

{Emailcloak = off}