Compassie is overal. Compassie is 's werelds rijkste energiebron. Nu de wereld een mondiaal dorp is, hebben we meer dan ooit compassie nodig - niet omwille van het altruïsme, noch omwille van de filosofie of theologie, maar omwille van de overleving.
En toch, in de menselijke geschiedenis is compassie nog steeds een energiebron die grotendeels onontgonnen, onaangesproken en ongewenst is. Compassie lijkt heel ver weg en bijna in ballingschap. Welke geneigdheden de menselijke grot ooit bewoonde voor geweld in plaats van compassie, lijkt geometrisch te zijn toegenomen met de aanval van de industriële samenleving.
De verbanning van mededogen is overal zichtbaar - de oliedruppeltjes stapelen zich op in onze oceanen en op de vissen die de oceanen bevolken, de krioelende massa's personen die in al overbevolkte steden stromen, de zesentwintig miljoen mensen die arm leven te midden van welvarend Amerika, het 40% van de mensheid die elke nacht hongerig naar bed gaat, de slechte verdeling van voedsel en onderzoek voor energie, de mechanisatie van geneeskunde die de kunst van het genezen heeft gereduceerd tot het ontwerpen van elitaire technologieën, werkloosheid, overwerk, gewelddadige tewerkstelling, de trivialisering van de economie en de toename van overbodige luxe in plaats van de basisbehoeften voor de behoeftigen, de verziekende bureaucratisering van ons werk, ons spel en ons educatieve leven. De lijst gaat maar door.
Eerw. Sterling Cary, voormalig voorzitter van de Nationale Raad van Kerken, beoordeelt het morele geweten van de mensheid in onze tijd op deze manier: "We verliezen ons vermogen om mens te zijn. Geweld en onderdrukking worden zo gewoon dat de moderne slachtoffers van onrechtvaardigheid zijn gereduceerd tot louter statistieken. "1 En Robert Coles, die in de tegenwoordige tijd in Harlem commentaar geeft op de toestand van de mensheid, stelt de vraag: "Heeft ons land, op grond van wat het toelaat, nog steeds, op plaatsen als Harlem, een moreel verarmde cultuur?"2 Wat onrecht zo onaanvaardbaar maakt in onze tijd, is het feit dat we nu over de knowhow beschikken om de wereld te voeden en de basis te bieden voor al zijn burgers. Wat ontbreekt, is de wil en de weg. Wat ontbreekt, is mededogen.
Compassie in ballingschap
Door te berusten in de ballingschap van compassie, geven we ons over aan de volheid van de natuur en de menselijke natuur, want wij, net als alle schepselen in de kosmos, zijn mededogende wezens. Alle personen zijn op zijn minst mogelijk medelevend. Wat we vandaag allemaal delen is dat we het slachtoffer zijn van de ballingschap van mededogen. Het verschil tussen personen en groepen personen is niet dat sommige slachtoffers zijn en andere niet: we zijn allemaal slachtoffers en sterven allemaal aan gebrek aan mededogen; we geven allemaal onze menselijkheid samen over. Het verschil zit in hoe mensen reageren op dit feit van de ballingschap van het mededogen en onze slachtoffering.
Sommige mensen reageren door zich aan te sluiten bij de krachten die de verbanning van mededogen voortzetten en zich bij hen voegen met een enkele mindedness en vasthoudendheid die nog meer geweld garandeert, nog meer van de ballingschap van mededogen; anderen reageren door wanhoop en cynisme - drink, eet en wees gelukkig want morgen vernietigen we onszelf; nog anderen reageren met wat Ned O'Gorman de "abstracte rust" noemt van intellectuelen en andere te drukke mensen die het beide willen en politieke veranderingen bepleiten terwijl ze hoog op het varken leven. Anderen reageren door te vluchten naar fundamentalistische religies en spiritualismen. Spiritualistische en fundamentalistische spiritualiteiten die de traditie van imago dei en de vergoddelijking van de mensheid ten gunste van de prediking van zonde en verlossing verlaten, zullen vrijwel niets te zeggen hebben over compassie, want compassie is een goddelijk attribuut en een creatieve energiekracht en zal niet worden geleerd door een goedkoop religieus masochisme.
Naarmate de wereld meer een mondiaal dorp wordt en wereldreligies beter bekend worden in plaatsen die verre van hun oorsprong liggen, rijst de vraag wat deze godsdiensten eigenlijk voor de wereld doen. Het is mij steeds zekerder dat het doel van religie is om een manier van leven of spiritualiteit te prediken die compassie wordt genoemd en het te prediken in het seizoen en buiten het seizoen. Dit is zeker het geval met het jodendom en met Jezus Christus. Het lijkt ook het geval te zijn met Boeddha, Mohammed, Lao Tzu, Confucius en het hindoeïsme. Mensen kunnen inderdaad mededogen leren van religieuze tradities, mits die tradities in contact staan met hun ware wortels en niet zelf het slachtoffer zijn geworden van onwetendheid over hun oorsprong. Compassie zal ook worden geleerd van de natuur en het universum zelf. Toch zijn deze twee bronnen van wijsheid, geloof en natuur nauw met elkaar verbonden, want de God van de één is de God van de ander. Zoals Simone Weil het heeft gesteld: "Hoe kan het christendom zichzelf katholiek noemen als het universum zelf wordt buitengesloten?"3
Veel genezing wordt bereikt door druk en obstakels te verwijderen en de natuur zelf de genezing te laten doen. Onze voorouders noemden dit soort oorzaak en gevolg verhindert verhoudingen - het verwijderen van de obstakels. Uit de weg gaan zodat de natuur en de Schepper van de natuur kunnen handelen.
Ik voel een groeiend bewustzijn onder de vele levende en wakkere personen vandaag dat er iets mis is met de dualistische mystieke tradities die het christendom in het verleden zo vaak heeft onderschreven. Deze traditie blokkeert gewoon te veel - het blokkeert lichaam, het lichaam politiek, de extases van de natuur en werk en gelach en feest, de liefde van de naaste en het verlichten van het lijden van anderen, het worstelen met politieke en economische boze geesten . In deze traditie wordt compassie effectief verbannen omwille van contemplatie.
En toch, vreemd om te vertellen, Jezus zei nooit tegen zijn volgelingen: "Wees beschouwend zoals je Vader in de hemel contemplatief is." Hij zei echter: "Wees medelijdend zoals uw Vader in de hemel medelijdend is." Daarbij herhaalde hij wat Rabbi Dressner de 'hoeksteen' noemt van de manier van leven of spiritualiteit van Israël. Want in Bijbelse spiritualiteit (in tegenstelling tot neoplatonische spiritualiteit) wordt gelovigen geleerd "dat de heilige en ontzagwekkende naam van de Heer, JHWH, die geheim en onuitgesproken blijft, compassie betekent."4
De Bijbel suggereert, in tegenstelling tot neoplatonische spiritualiteit, dat het in mededogen en niet in contemplatie is dat het volledige spirituele bestaan wordt geleefd, genoten en doorgegeven. Wat er op het spel staat om medeleven terug te vinden als het middelpunt van ons spirituele bestaan, is het teruggeven van contemplatie naar het beeld van compassie.
Belangrijke ontwikkelingen
Naar mijn mening zijn er vandaag drie belangrijke ontwikkelingen in spiritualiteit die ons allemaal aansporen tot diepe veranderingen van hart, symbolen en structuren. Dit zijn:
1) het herstel van de bijbelse, joodse categorieën en daarom onze praktijk om ons los te maken van hellenistische.
2) Het feministische bewustzijn en beweging bij zowel vrouwen als mannen en de ontdekking van nieuwe beelden en symbolen voor onze gedeelde, diepe, gemeenschappelijke ervaring. Een feministisch bewustzijn vereist dat we ons losmaken van meer eenzijdige en patriarchale symbolen, afbeeldingen en structuren.
3) De opkomst van kritisch, globaal denken heeft ons allemaal aangedrongen door de beknoptheid van de tijd dat onze planeet overblijft om na de twintigste eeuw te overleven.
Sommigen zeggen vandaag dat het feitelijk al te laat is, dat hebzucht en geweld van de industriële samenleving het werelddorp al onherstelbaar hebben vervuild. Anderen zijn niet zo pessimistisch. Waar ik zeker van ben, is dat als het al niet te laat is, de enige energie en richting die we kunnen nemen in de korte tijd die nog rest, de levenswijze is die compassie wordt genoemd. Alleen mededogen kan ons en onze planeet redden. Mits het niet te laat is. Compassie is onze laatste grote hoop. Als mededogen niet uit zijn ballingschap kan worden gehaald, zullen er geen boeken meer zijn, geen glimlachen meer, geen baby's meer en geen dansen meer, althans niet van menselijke soort. Naar mijn mening kan dit een groot verlies voor het universum zijn. En voor de weliswaar dwaze Maker.
REFERENTIES:
1. Eerw. W. Sterling Cary, "Waarom zij de holocaust herinneren", in Chicago Sun-Times, april 11, 1978, sectie over "De Holocaust", p. 12.
2. Robert Coles, 'Lost Generation', The New York Review of Books, september 28, 1978, p. 50. Zijn essay bespreekt het boek van Ned O'Gorman, The Children Are Dying (NY: Signet, 1978).
3. Simone Weil, Wachten op God (Londen: Fontana, 1959), p. 116.
Dit artikel is een fragment uit het boek:
door Matthew Fox.
Voor meer informatie of om dit boek te kopen
Over de auteur
Matthew Fox is een spirituele theoloog die sinds priester 1967 tot priester gewijd is. Als bevrijdingstheoloog en progressieve visionair werd hij tot zwijgen gebracht door het Vaticaan en later ontslagen uit de Dominicaanse orde. Fox is de oprichter en voorzitter van de University Creation Spirituality (UCS) in Oakland, Californië. Fox is auteur van 24-boeken, waaronder de bestverkopende Originele zegening; De heruitvinding van werk; Doorbraak: Meister Eckhart's Creatie Spiritualiteit in Nieuwe Vertaling; Natuurlijke gratie (met wetenschapper Rupert Sheldrake), en zijn meest recente, Sins of the Spirit, Blessings of the Flesh.
Verwante Boeken
at InnerSelf Market en Amazon
