Image credit: ForestWandel
Onze identiteit, of ego, is het aspect van onszelf dat probeert onze huidige en toekomstige ervaringen te beheersen en te plannen. Maar zoals we allemaal weten, hoe hard je ook probeert om het leven onder controle te houden, het heeft op de een of andere manier een manier om die plannen te veranderen. En toch ontdek je bij zelfreflectie dat deze onverwachte gebeurtenissen je leven hebben helpen vormgeven en het verdere innerlijke groei mogelijk hebben gemaakt.
Dus wat we denken dat ons leven verstoort, is in feite het lot en onze onbewuste samenzwering tegen onze rigide persoonlijkheid met als doel onze evolutie als individuen. Zoals de zachtheid van water langzaam wegslijt tegen de hardheid van gesteente, zo slijt ook het lot de starheid van onze geconditioneerde identiteit weg.
Streven naar controle en plezier
Het streven naar controle en plezier is het grote verschil tussen georganiseerde religie en Lao-tzu's taoïstische begrip van het lot. Het geloof van veel religies is gebaseerd op de hoop dat op een dag de gebeurtenissen in het leven zullen veranderen ten gunste van onze conditionering en genoegens, in plaats van te begrijpen dat vertrouwen op het lot gelijk staat aan vertrouwen in God.
Het taoïsme van Lao-tzu zegt dat vertrouwen en lot één ding zijn. Leven wu-wei brengt vertrouwen in harmonie met het lot, niet omdat gebeurtenissen samenvallen met je individuele verlangens, maar omdat je deze verlangens hebt losgelaten. (In het Engels vertaald vanuit het perspectief van Lao-tzu, betekent wu-wei "niet-doen", "niet-handelen" of "moeiteloze actie".)
Lot en synchroniciteit
De En Ching legt uit dat alle aspecten van het leven een diepere betekenis hebben vanwege synchroniciteit, die we zowel collectief als individueel ervaren. Wanneer we vertrouwen op het ontvouwen van het lot in ons leven, worden we ons bewust van synchroniciteit. Synchroniciteit is de taal die de Tao gebruikt om zijn wonderbaarlijke leiding aan te bieden. Maar de geestelijk blinden zien deze begeleiding louter als toeval.
Wu-wei, indien oprecht begrepen en gevolgd, harmoniseert onze innerlijke wereld met de buitenwereld. Deze harmonie blijkt uit de synchroniciteiten die we in ons leven ervaren. In plaats van het idee dat het lot tegen ons is, laat synchroniciteit zien dat het lot een leraar is die ons hart verzacht tot eerlijke nederigheid. Als we echt wu-wei kunnen leven, komen de magie en wonderen van het universum tot leven door synchroniciteit. Het is alsof de bron van Tao rechtstreeks tot ons spreekt.
Wanneer je de werking van het universum vertrouwt, begint de evolutionaire ontvouwing ervan weerspiegeld te worden in je eigen ervaring. Het is alsof de realiteit je leidt en een verhaal onthult over jezelf en je plaats binnen het kosmische spectrum. Bewust worden van synchroniciteit laat zien dat de Weg van de Tao meer inhoudt dan op het eerste gezicht lijkt.
Synchroniciteit bewijst dat de materiële wereld niet louter grove materie is, maar de onbewuste intelligentie van de Tao die zich afspeelt in ons eigen wezen. Alle vormen van materie, of het nu een menselijk lichaam is of een rots, hebben dezelfde intelligentie in zich op verschillende niveaus van grootte. De intelligentie van Tao synchroniseert met de buitenwereld wanneer men wu-wei volgt. Dit vertrouwen harmoniseert zowel de innerlijke als de uiterlijke wereld door de taal van synchroniciteit.
Lao-tzu vereerde, zoals vrijwel alle wijzen, de natuur. Door na te denken over de onderlinge verbondenheid van de natuur, hebben de wijzen ontdekt hoe we in de natuur passen en er inderdaad toe behoren. Degenen die alleen in de materiële wereld wonen, hebben niet zo'n spirituele visie. Ze zien niet hoe alles met elkaar verbonden is en zich ontvouwt tot iets dat op dit moment het menselijk bevattingsvermogen te boven gaat. Veel religies zijn gebaseerd op de veronderstelling dat de wereld slechts grove materie is en dat geest alleen in mensen bestaat en niet in iets anders. Degenen die in puur bewustzijn verblijven, zullen weten dat dit absurd is.
Synchroniciteit is het lied van geest en materie
Als goddelijke tussenkomst en synchroniciteit bestaan, kunnen geest en materie niet gescheiden zijn. Oprechte contemplatie van de natuur brengt deze eenheid van geest en materie naar de voorgrond van ons bewustzijn. Dit begrip is niet alleen te vinden in het taoïsme van Lao-tzu, maar het is gebruikelijk in het Oosten en vormt de kern van veel spirituele tradities.
De hermetische traditie, zoals uiteengezet in een boek genaamd De Kybalion, legt in zeven wetten uit hoe geest en materie, oftewel de binnen- en buitenwereld, in onderlinge relatie tot elkaar staan. De wetten van vibratie en ritme laten zien hoe geest en materie in een constante dans zijn, opgebouwd uit subatomaire deeltjes, die eb en vloed met verschillende snelheden van grootte volgens de harmonische resonantie tussen hen:
III. Het principe van trillingen
Niets rust; alles beweegt; alles trilt.
V. Het principe van ritme
Alles stroomt, uit en in; alles heeft zijn getijden; alle dingen komen en gaan; de slingerbeweging manifesteert zich in alles; de maat van de zwaai naar rechts is de maat van de zwaai naar links; ritme compenseert.
Maar beide hebben geen betekenis als ze niet worden begrepen in relatie tot het eerste principe van hermetisme, dat aangeeft hoe er fluctuaties in vibratie en ritme kunnen zijn in relatie tot geest en materie. Dit principe luidt:
I. Het principe van mentalisme
HET ALLES IS GEEST; Het universum is mentaal.
Mind hier moet niet worden verward met de oppervlakkige geest, of het ego, dat slechts een opeenstapeling van conditioneringen is. Deze geest is eerder bewustzijn, dat de basis is van het hele universum.
Moderne spirituele en wetenschappelijke inzichten komen tot dezelfde conclusie: dat alles een manifestatie is van een verenigd veld van bewustzijn. Bewustzijn, volgens de wijzen, is niet geïsoleerd in de geest van het menselijk brein, maar bestaat overal in drie niveaus, die in de wijsheidstradities worden gedefinieerd als de fysieke, mentale en spirituele niveaus.
The Dance of Life
De fysieke, mentale en spirituele niveaus van bewustzijn zijn verbonden door de vibratie en het ritme van subatomaire deeltjes die de dans van het leven voortbrengen. Bewustzijn woont in alles, zowel ruimte als materie, in een kosmische symfonie. Het individu maakt deel uit van deze symfonie en synchroniciteit is de harmonie die door deze dans wordt voortgebracht. Maar alleen degenen die het universum vertrouwen, kunnen deze dans met heldere ogen waarnemen.
Synchroniciteit bestaat voor iedereen, zelfs voor materialisten en ongelovigen. Maar de onwetenden doen dergelijke ervaringen af als toeval en leren er niet van of leren er niet van. Iemand die op het spirituele vlak verblijft, neemt de dingen waar zoals ze zijn in holistische waarheid, terwijl iemand die zich voornamelijk op het mentale en fysieke vlak bevindt, nog steeds gelooft in een materiële wereld zonder geest.
In het commentaar van Confucius op de En Ching, hij legt uit dat waar we diep mee resoneren onze ervaring zal beïnvloeden en bijgevolg de ervaren synchroniciteit tussen de onderliggende geest van het individu en de externe wereld:
Dingen die qua toon overeenkomen, vibreren samen. Dingen die in hun diepste aard affiniteit hebben, zoeken elkaar.
Waar onze geest ook op gefocust is, het zal de wereld zijn die we ervaren, omdat perceptie door het leven wordt gevormd door de gedachten, gevoelens en emoties die we belangrijk voor ons vinden. Hoewel het spirituele vlak zowel het mentale als het fysieke vlak beïnvloedt, bestaan gedachten, gevoelens en emoties op het mentale vlak en kunnen ze niet zuiver worden tenzij men op het spirituele vlak verblijft.
Mensen die alleen in de twee lagere werelden leven, worden gedreven door hun conditionering; ze voelen zich alleen aangetrokken tot die rijken en lijden overeenkomstig hun schijnbare dualiteit. Aan de andere kant kunnen degenen die op het spirituele vlak leven het ene bewustzijn in harmonie zien spelen in alle vormen.
Chuang-tzu poëtisch verklaart deze spirituele waarneming: “Als er geen scheiding meer is tussen 'dit' en 'dat', wordt dat het stiltepunt van de Tao genoemd. Op het stille punt in het midden van de cirkel kan men het oneindige in alle dingen zien.”
Alle manifestaties van bewustzijn verhouden zich tot elkaar in een symbiotische harmonie, maar meestal kan alleen een wijze het herkennen. Synchroniciteit brengt dit bewustzijn naar de voorgrond van onze kennis wanneer onze perceptie gemarineerd is in een vertrouwen in wu-wei en de harmonie van Tao.
De Weg van de Tao
Lao-tzu verwijst naar de "Weg" (Tao). Het meest gebruikelijke begrip van de Weg is de loop der dingen: als we die in het leven volgen, zal hij ons leiden alsof we door een stroom naar de grotere oceaan drijven. Als een beek van een berg afstroomt, vindt hij zijn eigen weg. Evenzo is leven in harmonie met de natuur je eigen weg vinden: dit is de Weg van de Tao. Zelfs als we de stroom blokkeren of er weerstand tegen bieden, zal hij zijn eigen weg vinden en zullen we last hebben van tegen de stroom in zwemmen.
Overweeg een gevallen blad dat op een beek stroomt. Als je, net als het blad, de stroom je op deze manier laat dragen, wordt zijn kracht de jouwe. Je wordt één met de natuur, zonder je vast te klampen, zonder gehechtheid, en het verleden achter je te laten om volledig in het huidige moment te leven.
De wijzen van praktisch alle spirituele tradities zouden suggereren dat wanneer we de Weg volgen, het ons uiteindelijk nederig maakt en ons hart verzacht, wat ons meer kennis geeft van het Eeuwige Zelf. Omgekeerd, wanneer iemand er oprecht voor kiest om aanwezig te blijven als het Eeuwige Zelf in stilte of zelfonderzoek, zoals veel boeddhistische en hindoeïstische leraren zouden suggereren, wordt men zich bewust van de Weg.
Dus beide ogenschijnlijk tegengestelde spirituele perspectieven bereiken dezelfde bestemming, ook al is de reis anders. Of je nu probeert in stilte aanwezig te blijven als het Eeuwige Zelf of je volgt de Weg, je zult de ander onthullen alsof ze hetzelfde zijn. Als we in het Eeuwige Zelf kijken, ontdekken we de Weg, en als we de Weg volgen, onthullen we het Eeuwige Zelf.
De weg van het eeuwige zelf
Men ervaart synchroniciteit wanneer zowel het Zelf als de Weg in perfecte overeenstemming zijn. Door de ervaring van synchroniciteit begrijpt men dat men in overeenstemming is met de Tao, zowel in zichzelf als in de evolutionaire ontvouwing van het universum. Dit is de "echte" Weg van de Tao waar Lao-tzu en andere oude meesters naar verwezen.
De Weg van de Tao is dus de Weg van het Zelf. Als je oprecht bent in het verkennen van jezelf, dan zal de vredige resonantie van synchroniciteit magie in je leven gaan brengen. De Weg van het Zelf, of Tao, is om de realiteit van wu-wei volledig te volgen naar een toekomst die onbekend is.
Synchroniciteit is onze veilige gids in de wildernis van het universum. In deze wildernis ontdekken we dat het Eeuwige Zelf en de Weg net als al het andere zijn: verenigd. De essentiële wijsheid van Lao-tzu is dat alles samengaat.
© 2018 door Jason Gregory. Alle rechten voorbehouden.
Overgenomen met toestemming van Inner Traditions Intl.
www.InnerTraditions.com
Artikel Bron
Moeiteloos leven: Wu-Wei en de spontane staat van natuurlijke harmonie
door Jason Gregory
Een gids om een verlichte geest te bereiken door de kunst van niet-doen. Onthullende wijsheid gebruikt door gerenommeerde wijzen, kunstenaars en atleten die "in de zone zijn" als een manier van leven hebben aangepast, de auteur laat zien dat wu-wei een hernieuwd gevoel van vertrouwen kan geven in vele aspecten van je dagelijkse leven, waardoor elk dag moeiteloos. Als een fervent wu-wei-beoefenaar geeft hij scherp inzicht in hoe jij ook de schoonheid kunt ervaren van het bereiken van een verlichte, moeiteloze geest terwijl je geniet van het proces van het zich ontvouwen van het leven.
Klik hier voor meer info en / of om dit boek te bestellen.
Over de auteur
Jason Gregory is een leraar en internationale spreker die gespecialiseerd is in de oosterse en westerse filosofie, vergelijkende religie, metafysica en oude culturen. Hij is de auteur van De wetenschap en praktijk van nederigheid en Verlichting Nu. Bezoek zijn website op www.jasongregory.org
