Identiteit kan je dwingen de waarheid te verwerpen, zelfs als je bewijs hebt dat het bewezen is. We zien dit vandaag bij het Amerikaanse politieke establishment: Trump-aanhangers kunnen twee foto's van zijn inauguratie bekijken en zeggen dat het grotendeels lege winkelcentrum is vol.
Dit probleem is verre van nieuw. Het was met name uitgesproken in de Middeleeuwen, toen het opkomende wetenschappelijke denken de geaccepteerde religieuze doctrine ernstig tegenspreekt. Wetenschappers in de late Middeleeuwen confronteerden dit conflict met verrassende resultaten.
Sommigen verwierpen theorieën die rigoureus waren bewezen, omdat de ideeën in strijd waren met het christendom - en daarom hun hele wereldbeeld. Anderen keken naar deze tegenstrijdige ideeën - wetenschappelijk en christelijk - en accepteerden op de een of andere manier beide. De Europese samenleving was religieus en haar visie was christelijk. Wat moesten wetenschappers doen als ze geconfronteerd werden met een overtuigende theorie, zoals dat de wereld eeuwig was, als voor een christen de waarheid schepping was? Als wetenschappers beschouwden ze de theorie als echt wetenschappelijk, maar als christenen geloofden ze in de schepping.
Historici noemen dit fenomeen de "dubbele waarheid". In de middeleeuwen behield de dubbele waarheid tegenstrijdige wetenschappers en christelijke identiteiten, en deelname aan de christelijke consensus van de samenleving. Tegenwoordig kan iemand in deze positie vanuit een wetenschappelijk standpunt Darwin's evolutietheorie accepteren, maar ook, volgens hun geloof, God Adam uit stof maken en Eva uit de rib van Adam.
Een strakke spanning
Het probleem in middeleeuwse tijden ontstond tijdens de Aristotelische wetenschappelijke revolutie van de 13-eeuw. Boeken van Aristoteles, nieuw vertaald in het Latijn, hadden een nieuwe en waardevolle wetenschap gevestigd. Werkt zoals Fysica en On the Soul legde overtuigende principes vast die uitlegden hoe de wereld en de menselijke geest werkten.
Daaraan toegevoegd waren boeken die hun ideeën interpreteerden door grote denkers uit de moslimwereld - de Andalusiërs Averroës en Maimonides, een joodse rabbijn en de Perzische Avicenna. Ze worstelden met dezelfde wetenschappelijke problemen, en met het probleem van de geloofreden.
Averroes werd beroemd in Europa voor het ondersteunen van Aristoteles theorie over de eeuwigheid van de wereld, en voor zijn eigen theorie over de menselijke ziel, die verder reikte dan Aristoteles. Hij beweerde dat alle mensen een enkel intellect deelden. Dat wil zeggen, elk mens had een stukje van deze 'intellectuele ziel', maar alleen voor hun leven. Toen het lichaam stierf, fuseerde de ziel met de rest van het intellect. Voor christenen - en trouwens ook voor moslims - betekende dit dat de ziel geen leven na de dood had, geen oordeel door God en geen toekomst in de hemel of de hel.
Christelijke academici die de wetenschap van Aristoteles omarmden, zelfs als die inbreuk maakten op religie, werden door hun collega's minachtend bestempeld als "Averroisten". Het hart van deze controverse was de Universiteit van Parijs. Hier was er diepgaande studie en debat van 'natuurlijke filosofie', de Aristotelische wetenschap. Dit was ook het belangrijkste centrum van theologische studie, waar de grootste theologen van die tijd hun graden verdienden en leerden. Voordat de theologie werd gestudeerd, hadden de studenten een volledig natuurlijke filosofie. Dus Parijs was een centrum van specialisten op het gebied van wetenschap en theologie, en veel academici waren experts op beide. Deze dubbele expertise heeft hun probleem alleen maar erger gemaakt.
Omgaan met de waarheid
Als kritische denkers moesten sommigen van hen accepteren dat, wetenschappelijk gezien, theorieën zoals de 'eeuwigheid van de wereld' overtuigend waren - of althans onmogelijk te weerleggen. Maar als christenen waren ze terughoudend om iets te accepteren dat hun geloof kon ontkennen, inclusief dat van de schepping, de productie van de wereld in het begin der tijden.
Sommige geleerden kozen ervoor om hun meningen op zo'n ingewikkelde manier te presenteren dat alleen bij nader onderzoek bleek dat zij de wetenschap accepteerden. Sommigen noemden de theorieën ketterse. De ideeën waren in feite niet ketters (ze waren nooit veroordeeld door een paus of kerkraad). Maar dat mensen zeiden dat dit laat zien dat de spanningen hoog opliepen.
Vreemd genoeg waren degenen die de ketterse theorieën noemden, niet noodzakelijk conservatieve denkers die ze afwezen. Zelfs de Averroist Boethius van Dacia gebruikte het woord. In een verhandeling over de eeuwigheid van de wereld pleitte Boethius voor de theorie van Aristoteles en zei hij dat het wetenschappelijk verantwoord en waar was en dat dit de conclusie was die een natuurkundige noodzakelijkerwijs moest houden. Maar in één adem zei hij dat deze opvatting ketters was. In feite noemde hij de theorie en zijn aanhangers zes keer 'ketters' in de verhandeling.
Wat was hij aan het doen? Als wetenschapper was hij het eens met Aristoteles, maar als christen geloofde hij in de schepping. Hoewel hij het gevoel had dat beide waar waren, was de schepping, zei hij, een 'hogere waarheid'. Hoewel dit misschien was wat hij oprecht geloofde, beschermde hij zichzelf in het gevoelige klimaat waarin hij werkte. Maar zou het kunnen zeggen dat Aristoteles 'theorie waar is, maar' ketters 'en een' hogere waarheid 'creëren hem beschermen tegen aanvallen?
De spanning stijgt
Alsof de spanningen verder moesten worden aangezet, stond de universiteit onder direct gezag van de bisschop van Parijs, en in 1277 kraakte bisschop Etienne Tempier de wetenschap van Aristoteles en gaf hij een decreet uit dat een verbluffende 219-principes verbood. Professoren die deze ideeën onderwijzen, worden geëxcommuniceerd. Zelfs studenten die ze in de klas horen, worden geëxcommuniceerd als ze hun docenten niet binnen een week melden.
Gemarkeerd in de inleiding van het decreet was een verbod om één "waarheid" volgens de wetenschap vast te houden en een tegenstrijdige volgens de religie. De "dubbele waarheid" was veroordeeld.
Deze regels zouden al tientallen jaren bestaan, en theoloog Godfrey van Fontaines merkte in de 1290s bitter op dat ze de vrije wetenschappelijke verkenning hadden verstikt.
Boethius van Dacia's carrière stopte op dit punt, en we weten niets meer over hem. Was hij schuldig aan de dubbele waarheid? Hij stelde de wetenschappelijke en goddelijke waarheid niet gelijk, maar stelde dat de religieuze waarheid hoger was. Strikt genomen vermeed dit de dubbele waarheid, maar de bisschop van Parijs zou het niet op deze manier hebben gezien. Noch zou hij de positie van veel minder radicale filosofen als Thomas van Aquino hebben aanvaard: als je een van deze wetenschappers had gevraagd of ze in de schepping geloofden, zouden ze dit geloof zonder aarzelen hebben bevestigd, ook al dachten ze dat de theorie van Aristoteles wetenschappelijk mogelijk was.
Het uitzicht zoals dat van hen en die van Boethius waren posities die de bisschop als gekibbel had verworpen. Toen hij de dubbele waarheid in 1277 verbood, maakte hij het moeilijk om zowel een wetenschapper als een christen te zijn - en tientallen jaren daarna was de wetenschap gebroken.
Over de auteur
Ann Giletti, Marie Curie Fellow, Universiteit van Oxford
Dit artikel is oorspronkelijk gepubliceerd op The Conversation. Lees de originele artikel.
Related Books:
at InnerSelf Market en Amazon
