Het belangrijkste probleem voor de meesten van ons is dat we ernaar verlangen geliefd te worden en geaccepteerd te worden zoals we zijn. Idealiter zou deze behoefte vervuld moeten zijn tijdens onze vroegste jaren in een veilige relatie met onze ouders, maar dat is vaak niet het geval, en daarom zoeken we naar ons geliefd gevoel in romantische relaties. Het vinden van onvoorwaardelijke liefde in volwassen relaties is echter zeldzaam, en als het om slecht gedrag gaat, zoals alcoholisme, is het ronduit onrealistisch.

Hetzelfde kernpunt komt naar voren in psychedelische therapie met extra intensiteit te midden van psychologische regressie. In ayahuasca-ceremonies zien mensen soms visionaire homemovies van hun jeugd terwijl ze het perspectief van een externe waarnemer behouden. Op andere momenten herbeleven ze een jeugdevenement alsof het gebeurde op het ceremoniële moment; ze nemen in leeftijd af naar de tijd van de scène. Hoe dan ook, ceremonies openen vaak diepe gevoelens van willen geaccepteerd en geliefd worden.

Gewaarborgd moeten worden

De therapeutische kwestie van de noodzaak om gerepareerd te worden, werd erkend met het vroegste psychedelische onderzoek, toen de traditie werd gevestigd om een ​​mannelijke en een vrouwelijke oppas te gebruiken, die vriendelijke, zorgzame ouders vertegenwoordigden. Dit was volkomen logisch in de jaren vijftig, toen de therapeutische oriëntatie vooral psychoanalytisch was. Deze traditie is echter voortgezet in de huidige onderzoekslaboratoria, waar de oriëntatie psychofarmacologisch of neurologisch is. Iedereen lijkt de waarde te respecteren van het hebben van een mannetje en een vrouw voor de duur, of ze het nu eens zijn met de psychoanalytische theorie achter de traditie.

Betty Eisner, een van de eerste LSD-psychiaters, schreef over het belang van lichamelijk contact tussen patiënt en analist, vooral wanneer de patiënt terugging naar de kindertijd. Evenzo zorgde Joyce Martin, een Britse analist uit de jaren zestig, voor lichamelijk moederschap tijdens LSD-sessies wanneer de patiënt achteruitging. De Zwitserse psychiater Friederike Fischer volgt deze traditie; ze houdt de cliënt vast en wiegt hem tijdens drugssessies, en komt zo tegemoet aan de "langverwachte genezingservaring van de persoon om zich door zijn moeder of vader te laten vasthouden". De bereidheid van analytisch opgeleide therapeuten om zich in het niemandsland van fysiek contact te wagen, illustreert de revolutionaire aard van vroege psychedelische therapie.

In de handen van God worden gehouden

Ayahuasca is anders. Bij ceremonies, of het nu in een sjamanistische of kerkelijke setting is, gebeurt dit soort fysieke therapeutische interventie niet. De corrigerende ervaring die kan optreden met ayahuasca lijkt sterk op wat psychotherapeut Ann Shulgin beschreef in MDMA-ondersteunde therapiesessies. Omdat pure MDMA helpt om de angst en afkeer van de schaduwdelen van de persoonlijkheid van de persoon te verminderen, “ontstaat er een vreedzame acceptatie van alles wat men tegenkomt, en een ongewoon mededogen voor zichzelf, een acceptatie van alle aspecten van zijn eigen aard, geven en egoïstisch, vriendelijk en wraakzuchtig, liefdevol en verachtelijk. " Vanuit jungiaans oogpunt roept dit soort ervaring de transcendente functie op die de polariteiten in de persoonlijkheid omvat, waardoor een hoger niveau van zelfacceptatie naar voren komt.

Shulgin beschreef deze ervaring als "vastgehouden worden in de liefdevolle handen van God, een van de meest genezende ervaringen die een mens kan hebben". De therapeutische waarde van deze "ervaring van onvoorwaardelijke zelfacceptatie" en "absolute validatie" leidt spontaan tot het vervallen van oude, defensieve gewoonten.

In de beschrijving van Shulgin gaat deze ervaring verder dan de reparenting die andere psychedelische therapeuten bepleiten. Het is spontaan en kan niet worden geïnitieerd of zelfs gefaciliteerd door de therapeut; het is niet langer alleen een psychologisch corrigerende ervaring, maar een extatische ontmoeting met het goddelijke.

Een spirituele ervaring

Het onderscheiden van een psychologische ervaring van een numineuze of spirituele is een cruciale vaardigheid voor een therapeut die in psychedelische rijken werkt. Hoe weet de therapeut een psychologische ervaring te onderscheiden van een numineuze? De enige manier is dat de therapeut persoonlijk vertrouwd is met deze innerlijke territoria. Een naïeve therapeut zou de spirituele ervaring verkeerd kunnen interpreteren en deze terugbrengen tot iets psychologisch waarmee hij of zij vertrouwd en comfortabeler is. Niemand die dit niveau van numineuze liefde heeft ervaren, wil horen dat het een fantasie of wensvervulling was.

Ook moet de persoon zijn of haar ervaring met kosmische liefde niet vertellen en opnieuw vertellen, en er een gewoon zelfverheerlijkend verhaal van maken. Mijn advies is "om de ervaring in je hart vast te houden." Een persoon zou het intern moeten houden, het alleen in creatieve expressie externiseren. De ervaring blijft werken aan de persoon van binnenuit op zijn eigen tijd en manier. In het geval van grootmoeder Ayahuasca zal de ervaring dat ze zich geliefd voelt, zowel worden uitgediept als uitgebreid. Vertrouw op dit proces, voed het met aandacht, merk subtiele veranderingen op en cultiveer dankbaarheid voor het zich ontvouwende proces.

Wat soms volgt is een geleidelijke herschikking van de innerlijke architectuur met een nieuwe maatstaf voor het voelen van geliefdheid. Het oude zelfschema - 'Ik kan niet liefhebben of niet goed genoeg om bemind te worden' - zou kunnen veranderen in 'Ik ben beminnelijk en verdien het om bemind te worden'. Mensen die in hun hart voelen dat ze het verdienen om bemind te worden, zullen verschillende beslissingen nemen in zowel vriendschappen als romantische relaties. Ze zullen een andere standaard hebben voor hoe ze door zichzelf en anderen behandeld willen worden. Er zal minder kans zijn om een ​​herhalingsdwang te blijven uitvoeren - door een partner te kiezen die vergelijkbaar is met een van hun ouders, die problemen in de kindertijd van verwaarlozing, afwijzing of verlatenheid zal veroorzaken. Met andere woorden, een persoon zal opnieuw worden geprogrammeerd en deze transformatie zou waarneembaar moeten zijn in neurologische veranderingen in de architectuur van de hersenen.

Persoonlijke transformatie

Een spontane genezing waarbij niet langer bruikbare verdedigingen worden losgelaten, leidt tot een volledige reorganisatie van de persoonlijkheid. Albert Hofmann, die reflecteerde op dergelijke ervaringen tijdens LSD-sessies, zei dat ze kunnen dienen als "een startpunt voor het herstructureren" van de persoonlijkheid van de persoon in psychotherapie. In het huidige jargon is "transformatie een herstart van ons besturingssysteem met in ieder geval wat nieuwe programmering en soms zelfs een verandering van systeem 1.0 naar 2.0."

Verwijzend naar deze schijnbaar wonderbaarlijke reorganisatie, hebben mensen die bekend zijn met het genezingsproces van ayahuasca termen gebruikt als herijken, herstructureren, reset, herprogrammeer, reorganiseren, opnieuw configureren en bedraad het DNA. Deze ervaring kan verschillende vormen aannemen. Herkalibratie kan optreden wanneer de ayahuasca ontwerpt of de icaros herlijn de energie in het subtiele lichaam van een deelnemer tijdens een inheemse ceremonie. Of er is een sjamanistisch gevoel van fysiek en psychologisch oplossen in energetische trillingen. Anderen beschrijven dat elfen de binnenkant van het lichaam schoonvegen om een ​​herconfiguratie mogelijk te maken. Dan is er een subtiele energie-operatie die wordt uitgevoerd door machines of andere niet-menselijke entiteiten, vaak met chakra's zoals het hart of het derde oog.

Na dergelijke onthullende ervaringen melden mensen dat ze een fundamentele verandering hebben doorgemaakt. Ze voelen zich anders van binnen en de wereld ziet er buiten anders uit. De vraag is of de persoon therapeutische ondersteuning nodig heeft om deze veranderingen te ondersteunen. Hebben ze voortdurende therapie nodig om problemen op te lossen, nieuwe perspectieven te verkennen en gedragsveranderingen te consolideren? Een andere benadering van dezelfde vraag is of er neurologische veranderingen zijn die gepaard gaan met dergelijke transformaties en of ze zichzelf in stand houden. Zijn de neurologische veranderingen permanent voor die mensen die wonderkuren melden - zoals het opheffen van levenslange depressies, het oplossen van trauma's en het stoppen van verslavend gedrag, allemaal met weinig moeite?

Het nieuwe gedrag ondersteunen

Als psycholoog ben ik het met Hofmann eens dat psychotherapie nodig is, vooral als de persoon het nieuwe gedrag niet kan volhouden. Als ayahuasca-student begrijp ik echter dat het kwalitatief anders werkt dan andere psychedelica, en het kan zijn dat de persoon meer ayahuasca nodig heeft. De frequentie van het drinken van het medicijn kan twee keer per maand zijn voor leden van ayahuasca-kerken, en sjamanistische ceremonies kunnen zo vaak als nodig worden gehouden. Door het medicijn in het lichaam te houden, is er een accumulerend effect dat de relatie met grootmoeder Ayahuasca versterkt en het nieuwe gedrag ondersteunt.

Aan de andere kant, als het nieuwe gedrag voortkomt uit ego-inflatie, kan het drinken van meer ayahuasca die vervorming mogelijk maken. Na een transformerende ervaring met ayahuasca, kunnen sommige mensen worden meegesleept door hun eigen belang en overhaaste beslissingen nemen waar ze later spijt van krijgen.

Belangrijke levensbeslissingen over familie, relaties, financiën of carrière mogen nooit worden genomen terwijl je nog steeds geboeid bent door de entheogene ervaring. De sjamaan met wie ik werk, zei dat zijn initiërende sjamaan, die nog steeds alleen een lendendoek draagt ​​en in de jungle woont, zei: 'Neem je tijd. Vraag de geesten opnieuw. " Een therapeut kan mensen die in de greep van een dergelijke passie zijn gevangen, ook helpen om terug te keren naar de aarde en overhaaste beslissingen te vermijden, zodat ze in plaats daarvan met inzicht en wijsheid kunnen handelen.

Er zijn tijden dat we allemaal iemand nodig hebben om mee te praten over ons innerlijke proces, iemand die een neutraal en objectief standpunt kan geven, en die een vlucht van fantasie en inflatie kan doorbreken. Als Timothy Leary met iemand had gesproken die hem had kunnen helpen zijn enthousiaste ego voorzichtig en nederig in evenwicht te brengen, zou de geschiedenis van psychedelische medicijnen zich heel anders hebben ontvouwd.

Herprogrammering

Met of zonder een volledige mystieke ervaring, zelfs één ayahuasca-ceremonie kan resulteren in het opheffen van depressie of angst, het oplossen van trauma's of het stoppen van verslavend gedrag. Op dit moment weten we niet wie het meest waarschijnlijk zo'n wonder zal meemaken of wie er herhaalde ayahuasca-ceremonies en psychotherapie nodig heeft om hiervan te profiteren. We weten niet wie er helemaal geen therapeutische reactie zal hebben of hoe we een dergelijke genezing moeten verklaren wanneer deze plaatsvindt.

Recent onderzoek naar psychedelica biedt een paar aanwijzingen over hoe mensen kunnen worden geherkalibreerd of geherstructureerd tijdens een ayahuasca-ceremonie. Het doet zeker geen afbreuk aan de sacramentele aard van het medicijn of aan het belang van vast en gezet om te bepalen hoe de entheogene effecten worden ervaren of geïnterpreteerd.

Copyright © 2017 door Rachel Harris, PhD.
Overgenomen met toestemming van New World Library
www.newworldlibrary.com.

Artikel Bron

Luisteren naar Ayahuasca: nieuwe hoop voor depressie, verslaving, PTSS en angst
door Rachel Harris, PhD

Het mystieke brouwsel ayahuasca wordt al duizenden jaren gebruikt door inheemse stammen van het Amazone-regenwoud en wordt nu steeds populairder in het Westen. Psycholoog Rachel Harris deelt hier haar eigen helende ervaringen en baseert zich op haar oorspronkelijke onderzoek (de grootste studie naar het gebruik van ayahuasca in Noord-Amerika) in de krachtige effecten van medicijnen op depressie, verslaving, PTSS en angst.

Klik hier voor meer info en / of om dit boek te bestellen.

Over de auteur

Psycholoog Rachel Harris, PhD, is al vijfendertig jaar in privépraktijk. Ze heeft een National Institutes of Health New Investigator's Award ontvangen, publiceerde meer dan veertig wetenschappelijke studies in peer-reviewed tijdschriften en werkte als een psychologische consultant voor Fortune 500-bedrijven. Ze woont op een eiland voor de kust van Maine en in het San Francisco Bay Area. Bezoek haar website op www.listeningtoayahuasca.com