Toen ik computers begon te gebruiken tijdens de 1970s, merkte ik dat ze me op onverwachte manieren beïnvloedden, vooral met betrekking tot mijn gevoel voor tijd. Ik was verantwoordelijk voor de financiële administratie van verschillende kleine bedrijven en hoewel de databaseprogramma's mijn werk eenvoudiger en efficiënter maakten, maakten ze me ook ongeduldiger. Binnen een paar dagen ging ik van het verbazen over de snelheid waarmee de computer boekhoudkundige taken kon voltooien waar ik vroeger overheen werkte, naar de stomme machine snauwen omdat ik zo traag was.
Ik kende de geschiedenis van computers goed genoeg om te begrijpen hoe veel krachtiger mijn desktop Apple was dan de eerste UNIVAC-machine, die een enorme ruimte in de 1950s had gevuld. En toch stond ik, geconfronteerd met de taak van het moment, voor de verbazingwekkende samenvloeiing van menselijke creativiteit en wetenschappelijke kennis die dit alles mogelijk had gemaakt. In plaats van me dankbaar te voelen, zuchtte ik telkens als de machine me liet wachten terwijl het een record controleerde, een berekening maakte of het werk dat ik had gedaan op schijf had opgeslagen.
Een "monniksmoment" hebben
Op een dag, toen ik een vervelende vertraging maakte en merkte dat het allemaal tien seconden was, had ik wat ik een 'monniksmoment' zou noemen, een snelle klap die me vertelde, Let op - let op jezelf. En mezelf zien zoals ik was - kreunend van ongeduld over zo een kleine hoeveelheid tijd - maakte me aan het lachen. Ik had de technologie en het bijbehorende idool, efficiëntie, voor gek gezet. Een komisch spektakel. En hoewel mijn gelach snel vervaagde, is wat ik die dag heb geleerd bij mij gebleven.
Ik ontdekte dat computers, net als elke andere menselijke uitvinding, spirituele lessen aanbieden. Hoewel ik kan genieten van de hulp die ze me geven bij het bijhouden van een boek of het herzien van een proza-tekst, ben ik genoodzaakt hun kracht te herkennen om me op onaangename manieren te veranderen, waardoor ik minder wordt dan God zou willen. Een minuut "wachten" in computertijd is niet langer dan een moment doorgebracht "wachten" op een prachtig rotsachtig strand zodat de zon opkomt boven de oceaan; mijn perceptie is wat ze anders doet lijken. En hoe ik dergelijke dingen waarneem, is een kwestie van spirituele discipline.
De menselijke waarneming van tijd is lang onderwerp geweest van technologische herzieningen en toegenomen snelheid heeft ons vermogen om de wereld om ons heen te waarderen vaak subtiel verminderd. In zijn essay 1849 "The English Mail Coach," Thomas De Quincey merkte op dat terwijl de nieuwe hogesnelheidsbussen van zijn tijd - denk aan hen als de Concorde van hun tijd - een veel snellere postbezorging aanboden dan eerder werd gedacht, maar dat ze ook passagiers op een aanzienlijke afstand van het platteland zetten . De eenvoudige genoegens voor de wandelwagen of voor de wandelaar te paard - een glimp van wilde rozen, een uitwisseling van begroetingen met andere reizigers of met mensen die rusten van hun werk in een veld van zoet, ruikend nieuw gemaaid hooi - was verhandeld voor verhoogde snelheid en efficiëntie.
In onze eigen tijd Wendell Berry heeft welsprekend geschreven over het wegtrekken van de geabstraheerde hogesnelheidswereld van een Amerikaanse interstate snelweg naar een Appalachian campground, die een lang moment nodig heeft om te vertragen en zich aan te passen aan de natuurlijke ritmes van de wereld die dichtbij zijn. Economen en politici neigen ernaar technologische vooruitgang te interpreteren als vooruitgang in welvaart. Maar zoals David Steindl-Rast het zo welsprekend in dit boek plaatst (Muziek van stilte), "de welvaartseconomie eist dat dingen die vorig jaar speciaal voor ons waren, nu als vanzelfsprekend moeten worden beschouwd."
Kortere aandachtsspanne: verandering in bewustzijn
Verslaving aan snelheid, aan de kunstmatige ritmes gegenereerd door elektronische media, kan ons bewustzijn veranderen. Kinderpsychologen hebben ontdekt dat de aandachtsspanne van kleine kinderen is afgestemd op de hoeveelheid televisie die zij absorberen: drie en vier jaarlingen die veel tijd voor de buis doorbrengen, ontwikkelen een op tv-tijd gerichte mentaliteit. Hun vermogen tot langdurige activiteit neemt af, omdat ze om de paar minuten verwachten te worden onderbroken, gebombardeerd door de luide, hectische afleiding van commercials.
Een volwassen versie hiervan is te zien in de opmerkingen van een computerprogrammeur wiens brief onlangs in het New York Times Magazine werd gepubliceerd. Hij verwierp hun eindejaarsvraag 'Technologie' door te zeggen dat hij, omdat hij eraan gewend was geraakt al zijn informatie van het internet te halen, het geduld had verloren om stil te zitten en artikelen in een tijdschrift te lezen, laat staan een boek.
Uitdagend menselijk bewustzijn
Mensen hadden het internet niet nodig om terminaal afgeleid te worden, of om te erkennen dat voor elke vooruitgang in één type geletterdheid zij misschien iets waardevols verliezen in een andere. In de vierde eeuw klagen sommige woestijnmonniken dat terwijl hun monastieke voorouders de woorden uit de Schrift uit hun hoofd hebben geleerd om ze vollediger in hun dagelijks leven te integreren, de huidige generatie er genoegen mee nam deze heilige woorden op te sluiten in boeken die verzameld waren stof op de vensterbanken van het klooster. Nieuwe vormen van geletterdheid hebben altijd het menselijk bewustzijn uitgedaagd, voor goed en slecht. Maar informatie is geen kennis, laat staan wijsheid, en ik vraag me af of die programmeur zich niet ernstig tekort doet.
Wij mensen verliezen zo gemakkelijk het besef van onze ware plaats in de wereld. We verliezen ons vermogen om dankbaar te zijn voor de schepping als een geschenk van God. Ik heb ooit een vrouw ontmoet die zei dat ze het eiland Kauai niet leuk vond, zeker een van de spectaculairste eilanden op aarde, want, zoals ze het zei, "er waren niet genoeg plaatsen om te winkelen." Muziek van stilte daagt ons uit om de armoede van onze welvaart te erkennen in het aangezicht van Gods overvloeiende vrijgevigheid en te accepteren dat zoveel van wat we als vanzelfsprekend beschouwen, zelfs het gewone ritme van dag en nacht, ons iets te zeggen heeft. Het heeft niets met winkelen te maken. Het spreekt in stilte, geen geluid. Zijn kracht wordt niet onthuld in geld of consumptie, maar in de onzichtbare, gestage groei van zaden in grassen, planten, bomen. Het is de stem van de natuur, Gods schepping, die overblijft als de elektrische stroom is uitgevallen en het te donker is om te lezen.
Aangepast zijn aan de taal van de natuur
Monniken, zoals degenen die volgens seizoenen en getijden kweken of vissen, zijn speciaal afgestemd op de taal die de natuur spreekt, en hebben de neiging om een gezonde en realistische nederigheid te hebben met betrekking tot hun eigen controle over de gebeurtenissen in het leven. Broeder David Steindl-Rast daagt ons uit om te erkennen dat deze waardering voor tijd beschikbaar is voor iedereen die wil zoeken naar wat Boeddhisten 'beginner's geest' noemen en gewoon aandacht schenken.
We hebben bijvoorbeeld een stereotype nauwe en negatieve kijk op gehoorzaamheid, die geschokt wordt door de opmerking van Steindl-Rast dat gehoorzaamheid 'een intensief luisteren is en dat het tegenovergestelde van die gehoorzaamheid absurditeit is, wat betekent doof zijn voor de uitdagingen en de betekenis van het leven ." We kunnen een moeilijke of veeleisende taak kwalijk nemen die ons weg lijkt te trekken van wat we beschouwen als onze "echte" levens. We kunnen bezwaar maken tegen het idee dat we zouden kunnen bidden, zoals Steindl-Rast suggereert, "niet om het over te nemen, maar om alles te doen wat we bidden." We kunnen zelfs de daad van het gebed zelf weerstaan, het beschouwen als een kinderlijke wensvervulling of een verspilling van tijd.
Als een monnik heeft Steindl-Rast geleerd dat "gebed geen bevel stuurt en verwacht dat het vervuld wordt." Gebed stemt zich af op het leven van de wereld, liefde, de kracht die de zon en de maan en de sterren beweegt ." Het is iets dat monniken, mystici en dichters heel goed leren kennen door goed te letten op de urenstroom om hen heen.
Overgenomen met toestemming van Seastone, een afdruk van Ulysses Press.
© 2002. http://www.ulyssespress.com
Artikel Bron
Music of Silence: A Sacred Journey door de uren van de dag
door David Steindl-Rast en Sharon Lebell.
(Introductie door Kathleen Norris)
Music of Silence laat zien hoe de heilige betekenis van het monastieke leven in het dagelijks leven kan worden geïntegreerd door het natuurlijke ritme van de uren van de dag te volgen. Het boek vertelt hoe mindfulness en gebed ons opnieuw kunnen verbinden met de bronnen van vreugde. "Een uitnodiging om mee te doen in stille extase, om heilige ritmes opnieuw te ontdekken." - Jack Kornfield, auteur van A Path with Heart
Info / Bestel dit boek. Ook beschikbaar als eTextbook.
Over de auteur
KATHLEEN NORRIS schreef de inleiding voor het boek "Music of Silence" en is een prijswinnende dichter en de bestverkopende auteur van Dakota en The Cloister Walk. Haar meest recente boek is Amazing Grace: A Vocabulary of Faith.
