Afbeelding door Silvia oppompen van Pixabay
De volgende tekst is mijn favoriete verhaal van de tientallen en tientallen die ik heb gehoord in een goed geleefd leven van 86 jaar. Het beschrijft wat velen beschouwen als de belangrijkste spirituele houding ten opzichte van liefde: een constant gevoel van The Presence.
Het verhaal van Mohan is een bewerking van Martine Quantric-Seguy’s “Au Bord du Gange” – Seuil, Parijs, 1998. (Vertaald door Pierre Pradervand en geredigeerd door Ronald Radford)
Een man genaamd Mohan, die een spirituele zoeker was, had verschillende meesters benaderd. Niemand had hem tevreden gesteld totdat hij een discipel van Shankara ontmoette, de grote Vedanta-leraar. Mohan vestigde zich uiteindelijk bij deze meester, waar hij overdag zijn koeien hield en 's nachts studeerde, gedurende een periode van twaalf jaar, zoals vereist door de traditie. Hij raakte buitengewoon goed thuis in alle subtiliteiten van het uitleggen van spirituele teksten.
Voordat hij stierf, zei zijn meester tegen Mohan: ‘Onthoud dat onwetendheid niet de schaduw van kennis is, en dat kennis geen begrip is. Noch de geest, noch het intellect kan ‘wat Eén is’ zonder enige seconde bevatten.”
Mohan dacht eeuwenlang na over deze laatste woorden van zijn meester, want hoewel hij over grote kennis beschikte, was hij nog geen echte wijze.
Dus begon hij weer rond te dwalen totdat hij op een dag geen stap meer kon zetten, zelfs niet met behulp van zijn pelgrimsstok. Hij vestigde zich in een dorp waarvan de inwoners hem hadden gevraagd te blijven om hen les te geven.
Leer me meester!
Na verloop van tijd werd zijn haar grijs. Discipelen kwamen van heinde en verre om met hem te studeren.
Saralah, een kind uit het dorp, stond erop dat hij niemand anders dan Mohan als leraar zou hebben. Mohan had Saralah echter vriendelijk maar resoluut ontmoedigd om zijn discipel te worden – onder andere omdat Mohan weinig respect had voor wat hij beschouwde als Saralahs zeer bescheiden intellectuele capaciteiten. Vedanta, de hoogste van alle leringen, kon niet de weg zijn van deze nederige boerenjongen!
Toch wilde Saralah niet weggaan. Hij snuffelde rond Mohans hut, altijd op zoek naar manieren om hem van dienst te zijn, en vooral wachtend tot zijn meester hem een mantra zou geven, die heilige formule die veel Indiërs beschouwen als een onmisbaar instrument voor verlichting. 's Nachts sliep hij in het geheim op de drempel van Mohans hut, om geen moment van de aanwezigheid van de meester te verliezen.
Altijd jij!
Op een avond, toen Mohan opstond om zijn natuurlijke behoeften te bevredigen, stuitte hij op het lichaam van Saralah, uitgestrekt over de deuropening. Geïrriteerd mompelde Mohan: "Altijd jij!" Saralah, die dacht dat dit de lang nagestreefde mantra was, viel aan de voeten van zijn meester. Mohan zei tegen Saralah dat ze moest vertrekken en nooit meer terug moest komen, tenzij hij hem riep.
Saralah, dronken van geluk, in een staat van totale gelukzaligheid, ging op pad en herhaalde uur na uur, dag na, dag, maand na maand de heilige formule: "Altijd jij" die hij in zijn onschuld van zijn meester had ontvangen.
Dus bleef Saralah maandenlang, jarenlang, in een staat van gelukzaligheid lopen, zonder dat zijn vreugde hem ooit verliet, slapend onder de blote hemel, etend als hem voedsel werd aangeboden, vastend als er niets was. Al zijn ademhalingen herhaalden zich in stilte, met totale toewijding, "Altijd jij!"
Zijn hart lachte altijd omdat de Onzichtbare voortdurend in zoveel vermommingen aan hem zou verschijnen. Achter zijn lange, onverzorgde haar waren zijn donkere ogen volkomen transparant geworden – twee poelen van uiterste toewijding en liefde voor de Geliefde die Saralah overal en in alles zag.
The Miracle
Op een dag kwam hij aan in een heel arm dorp. De bewoners brachten het lichaam van een jonge jongen, de enige zoon van een weduwe, naar de crematie. Ze sprongen, dansten en renden heen en weer om de boze geesten te achtervolgen en te voorkomen dat de geest van de overledene terugkeerde naar zijn lichaam. Omdat hij de enige zoon van zijn moeder was, vreesden de dorpelingen dat zijn geest niet zou verdwijnen vanwege het leed van zijn moeder. Dit zou hem in een spook hebben veranderd dat het dorp zou kunnen achtervolgen en het zo kwaad zou kunnen doen.
Toen Saralah arriveerde, verzochten de dorpelingen hem voor de overledene te bidden, aangezien er geen brahmaan in het dorp was. De bedroefde moeder smeekte hem haar zoon te redden. Saralah beloofde te bidden, maar waarschuwde dat hij geen gave had om de levenden te genezen of de doden op te wekken.
Hij zat naast het dode lichaam, vol medelijden met het verdriet van de moeder, terwijl hij het enige gebed herhaalde dat hij ooit had geleerd en waarvan hij wist dat het subliem was, nadat hij het van zijn meester had ontvangen: "Altijd jij!" Hij bad met totale toewijding en vurigheid. Plotseling opende de jonge jongen zijn ogen, verrast toen hij merkte dat hij op een brandstapel lag.
De verbaasde dorpelingen noemden het een wonder. Ze haastten zich om Saralah hun kostbaarste bezittingen aan te bieden: een stuk stof, rijst en kleine munten. Saralah weigerde. “Ik bad in de naam van mijn meester. Hij is degene die je moet bedanken.”
Dus gingen de dorpelingen, met een hart overlopend van dankbaarheid, op zoek naar Mohan.
Waar is de meester?
Mohan, nu gebukt onder de jaren, was verrast deze groep pelgrims en hun genereuze giften te zien. Ondanks dat alle dorpelingen tegelijkertijd praatten, slaagde hij er uiteindelijk in de foto te maken. Eén ding verbaasde hem echter: hij was zich er niet van bewust dat hij een discipel had die in staat was doden op te wekken. Toen hij de naam van zijn discipel vroeg, was hij stomverbaasd toen hij de naam hoorde: Saralah.
Hij verbergde zijn verbazing, zegende de dorpelingen, stuurde ze naar huis met het verzoek Saralah te vragen hem te bezoeken.
Ondertussen had Saralah het dorp verlaten, zonder enige bijzondere zorg voor deze wederopstanding, waarin hij zichzelf alleen erkende in de rol van tussenpersoon. Het was niet moeilijk om hem te vinden, want waar hij ook ging, de transparantie van zijn ogen, de zachtheid van zijn glimlach en zijn immense universele vriendelijkheid hadden iedereen getroffen. Op een avond vonden ze hem glimlachend in de regen, met opgeheven ogen en herhalend: "Altijd jij!"
Toen hij de oproep van zijn meester hoorde, vertrok hij haastig, zich gezegend voelend door dit verzoek. Bij aankomst knielde hij voor Mohan en bood zijn meester zijn hart, zijn ziel en de totale toewijding van een discipel aan. Mohan voedde hem zachtjes op en waardeerde, net als iedereen die hem had ontmoet, de kwaliteit van de spirituele aanwezigheid in hem.
‘Ben jij echt Saralah?’ vroeg Mohan.
"Ja meester."
‘Maar ik kan me niet herinneren dat ik jou ooit heb ingewijd. En toch zeiden de dorpelingen dat u mij als uw leraar had aangewezen.’
‘O, meester, weet u nog? Het was één nacht. Je voet rustte op mij en je gaf me de heilige mantra. Toen zei je dat ik weg moest gaan en niet terug moest komen voordat je mij belde. Jij belde. Hier ben ik."
‘De dorpelingen zeggen dat je een jongeman uit de dood hebt opgewekt.’
'Meester, ik heb niets gedaan. Ik herhaalde eenvoudigweg de mantra in jouw naam en de jongeman werd wakker.
Mohan vroeg, diep verontrust: ‘En wat is deze krachtige mantra, Saralah?’
"Altijd jij," – de Onuitsprekelijke, altijd, overal, Meester.”
Altijd jij: de onzichtbare aanwezigheid
Plotseling herinnerde Mohan zich in een flits het hele tafereel. Hij herinnerde zich zijn diepe irritatie over Saralahs aanwezigheid op de drempel. Hij hoorde zichzelf brullen, "Altijd jij!" en herinnerde zich dat hij Saralah had verbannen.
De tranen begonnen over zijn wangen te stromen. Hij dacht: “Hoe kan ik de drempel van de dood hebben bereikt zonder de vurigheid van de Onzichtbare Aanwezigheid te hebben bereikt? Waarom raakte ik verdwaald op het pad van dorre intelligentie? Ik draai gewoon rondjes. Ik geef les, maar ik ken alleen woorden, formules, ideeën – niets van waarde. Saralah, die niets weet, begrijpt alles.”
En Mohan knielde nederig aan de voeten van Saralah, liet alle trots varen en smeekte met totale oprechtheid: ‘Leer mij, o Meester!’
© 2024 door Pierre Pradervand. Alle rechten voorbehouden.
Herdrukt met toestemming van het blog van de auteur.
Boek van deze auteur: De zachte kunst van spiritueel onderscheidingsvermogen
De zachte kunst van spiritueel onderscheidingsvermogen: een gids voor het ontdekken van uw persoonlijke pad
door Pierre Pradervand.
In deze gids biedt Pierre Pradervand ondersteuning aan degenen die aan een authentieke spirituele zoektocht beginnen. Hij concentreert zich diepgaand op het helpen beantwoorden van drie fundamentele vragen: Wie ben ik diep van binnen? Waar ben ik echt naar op zoek in mijn spirituele zoektocht? Wat is de diepe motivatie van mijn zoektocht? Hij laat zien hoe integriteit, vrijgevigheid en onderscheidingsvermogen essentiële componenten zijn van elk duurzaam spiritueel pad.Deze gids laat zien hoe je je innerlijke stem en intuïtie kunt cultiveren om je eigen bekrachtigde spirituele autoriteit te worden en onthult hoe je helderder kunt zien, je spirituele horizon kunt openen en je eigen unieke spirituele pad kunt volgen.
Voor meer info en / of om dit boek te bestellen, Voor meer info en / of om dit boek te bestellen, klik hier. xxx Ook beschikbaar als audioboek en als Kindle-editie.
Over de auteur
Pierre Pradervand is de auteur van The Gentle Art of Blessing Hij heeft in meer dan 40 landen op vijf continenten gewerkt, gereisd en gewoond, en heeft jarenlang workshops geleid en de kunst van het zegenen onderwezen, met opmerkelijke reacties en transformationele resultaten.
Al meer dan 20 jaar beoefent Pierre zegen en verzamelt hij getuigenissen van zegen als hulpmiddel voor het genezen van hart, geest, lichaam en ziel.
Bezoek zijn website op https://gentleartofblessing.org
