How To Overcome Phallus Obsessed, Toxic Masculinity
Eerste-eeuwse (Romeinse) sculptuur van Priapus. Musée Picardie Archéo

Mannelijkheid is tegenwoordig vaak beschreven als "giftig". In mei sprak Hillary Clinton op een gala waar "giftige mannelijkheid" cocktails zouden zijn betekend. Toxische mannelijkheid heeft zelfs zijn eigen Wikipedia-invoer.

Hiertegenover staan ​​pogingen om de mannelijkheid te veranderen. Bestsellers door Chris Hemmings, kunstenaar Grayson Perry en Robert Webb hun eigen biografieën te ondervragen om uit te dagen wat het betekent om een ​​man te zijn en de schade te identificeren die kan worden veroorzaakt door het nastreven van stereotypen die mensen afsnijden van anderen, hun gevoelens en inzichten - en zelfs van hun eigen ervaring. Dit doet meer pijn dan alleen mannen als individuen. Het wordt ook impliciet geïnstitutionaliseerd door de plaatsen waar we werken - waar mannen nog steeds meestal domineren.

Maar waarom is het zo moeilijk om mannen te bevrijden van het dominante begrip van wat het is om mannelijk te zijn? Hoe maken we het acceptabel voor mannen om patriarchaal gedrag niet te reproduceren - om hen toe te staan ​​meer emotioneel resonerende en "tedere" vormen van mannelijkheid te adopteren? Het is moeilijk, want wat het betekent om mannelijk te zijn - sterk, dapper, energievreterend, in controle, emotieloos tenzij boos of in competitie - is slechts een uitdrukking van één hegemonische metaforische vorm: door penis geobsedeerde en machtsbeluste fallische mannelijkheid.

Maar de krachtige fallus was nooit de enige mannelijke metafoor die beschikbaar was. In de loop van de geschiedenis boden twee alternatieve metaforen - gebaseerd op de teelballen en sperma - vruchtbare alternatieven om heel verschillende aspecten van mannelijkheid naar voren te brengen.

In het afgelopen decennium we hebben onderzocht alle drie metaforen, kijkend naar hoe ze impact hebben op organisaties, op de achtergrond werken om vorm te geven aan waar mensen op letten, hoe ze als gevolg daarvan handelen - en wat ze van het resultaat vinden. We hebben historische teksten en archeologische bronnen, antropologische studies, medische documenten, psychoanalytische verslagen, populaire literatuur, studies over hedendaagse mannelijkheid en bijdragen aan de sociologie van organisaties geraadpleegd. We brachten een weg door deze ongelooflijk gevarieerde mannelijke vormen, identificeerden meer zorgzame en creatieve alternatieven om voort te bouwen op Perry's oproep tot tederheid.


innerself subscribe graphic


Fallische mannelijkheid

De fallische mannelijkheid onderbouwt de sociale vorming van het patriarchaat. Toch werden de vroege manifestaties niet gelijkgesteld aan de lust naar macht die het vandaag de dag definieert. De vroegste fallische voorwerpen, gevonden in Zuid-Duitsland, zijn enkele 28,000 jaren oud.

Aanvankelijk was de fallus meer geassocieerd met natuurlijke vruchtbaarheid. De Egyptische God Min toont bijvoorbeeld een ruime erectie in de linkerhand en een dorsvlegel rechts. In sommige culturen werd het gezien als een brug of een middel tot relationele verbinding in plaats van overheersing. Voor de oude Grieken had de penis creatieve associaties, gezien als een soort Merlin's toverstaf. De altijd-klaar Priapus was ook de god van moestuinen, bijenkorven, kuddes en wijngaarden. "Lekker zijn" was toen niet noodzakelijk nadelig in die tijd. Maar tenzij u een god was en het ging met uw verantwoordelijkheden, werd een grote fallus beschouwd als overdreven en ruw.

Voor de Romeinen werd de fallus meer een machtsgerichte stormram. Een grote Romeinse fallus was een teken van status, het vermogen om het kwaad te beschermen en te overwinnen. Dit is te zien in standbeelden en amuletten van de periode, een visie die zich in westerse culturen verankerde. Mannelijke goden verplaatsten aard-moeder goden, en de dominantie van de fallus werd minder bepaald door fysieke machtsvertoon en meer door symbolische vertoningen van controle.

Ondanks de obsessie met controle, is een fallisch begrip van mannelijkheid niet altijd volledig negatief. Goedhartig patriarchaat zou bijvoorbeeld kunnen worden gezien als goedbedoelde welwillende discipline ("stoere liefde"). Op hun best hebben zulke patriarchen de controle getemperd met een vleugje zorg en naastenliefde, zelfs vrijgevigheid. Het besturingselement kan subtiel en onmerkbaar zijn. Maar tegenwoordig wordt 'een lul' niet veel geassocieerd met tedere emoties. Phallic-metaforen zijn nu grotendeels negatief geworden - in verband met strakke hiërarchische controle, intense concurrentie en obsessieve nultolerantie voor fouten.

Testiculaire mannelijkheid

Voorafgaand aan de Romeinen dicteerden metaforen die de testikels betroffen evenzeer wat werd begrepen door masculiniteit, net zo veel als fallische. Testikels werden geassocieerd met vruchtbaarheid, kracht en energie in vroege religieuze teksten.

Maar de testikels van de seksueel krachtige Egyptische god Seth kwamen om wilde, ongedifferentieerde elementaire krachten te vertegenwoordigen. En deze vereiste temmen. Tegen de Romeinse tijd werden de 'familiejuwelen' gezien als de bron van passies die waren afgeleid van goddelijke motivaties en mannelijke fallische controle.

Dit leidde tot de ontwikkeling van castratieculturen. Toegewijden zouden door de straten rennen en hun eigen uitrusting afsnijden terwijl ze gingen en het in nabijgelegen huizen gooien. Een set vangen was zogenaamd een zegening, als een boeket van een bizarre bruid. Verbazingwekkend was dat deze culten zo populair waren dat ze in sommige landen verboden moesten worden. Een overgebleven oefening werd zelfs gevonden in een centrale Russische Koptische sekte - de Skoptsy - zo laat als de 1960s.

Tegenwoordige testikels worden symbolisch geassocieerd met dapperheid en zelfvertrouwen, "de ballen hebben" om iets te doen. Klassiek coachinggedrag, bijvoorbeeld, heeft als doel om een ​​capaciteit in anderen te ontwikkelen om het machismo te hebben of “Cojones” zichzelf doen gelden. Dit ondersteunt initiatief en ontwikkelt individuele veerkracht, bekend in teams. Maar dezelfde metafoor kan een meer verdringende concurrentiële omgeving bevorderen. Algemene "knotsigheid" kan ontaarden in rivaliteit. Vreemdgaan, ostensieve weergave en verslavende risico's nemen alle voedsel af van "het testosteron in de kamer".

Seminale mannelijkheid

In een postmoderne wereld zijn misschien de traditioneel waargenomen deugden van zowel fallische als testiculaire mannelijkheid minder relevant. Een creatiever alternatief kan nodig zijn. Sperma wordt al lang gezien als een "kostbare vloeistof" - een bron van vernieuwing. Denk aan de bijbelse Onan, die door God ter dood werd veroordeeld als straf voor coïtus interruptus. Stammen in Nieuw-Guinea hadden ondertussen een sperma-slikken ritueel voor jonge mannen om de kracht en wijsheid van hun ouders te verwerven.

In het Westen zijn ideeën over sperma in de afgelopen eeuwen gespleten. Voor 18-eeuwse arts Samuel Tissot, verlies van sperma-uitgeputte lichamelijke vitaliteit en zelfs iemands vermogen om te redeneren overboord gegooid. Bewonderaars van dit perspectief waren Napoleon, Kant en Voltaire. De invloed van Tissot reikte tot ver in de 20 eeuw. De 19-eeuwse Amerikaanse dichter Walt Whitman daarentegen dacht aan sperma als een hernieuwbare hulpbron, symbolisch voor grenzeloze creativiteit.

Vandaag zijn we bekend met het idee van een baanbrekende bijdrage - een "zaadje" dat nieuwe afvaarten in kennis, cultuur en stijl inspireert, of het Böhr of the Beatles is. Een dergelijke inspiratie is wat de ultieme mannelijkheid op zijn best biedt.

Maar het probleem met inspiratie is dat het een leiderschapsstijl vereist die verspreidt en zijn zaden laat staan ​​om relatief autonoom te groeien, met een beetje ondersteunende curatie. En zo verliest het zijn creatieve kracht wanneer het wordt gehecht aan fallisch behoud. Originele academici worden bijvoorbeeld gedisciplineerd door het peer review-proces om hun meesters te eren. Evenzo worden ondernemers door draken naar het boek gebracht. Donald Trump en Alan Sugar, als zakenlieden, zien ons niet als een baanbrekende. Evenmin was Hugh Hefner. Nou, niet op de manier die wij bedoelen.

Tedere mannelijkheid

Maar natuurlijk passen niet alle mannen zich aan het fallische archetype aan. Hemmings, Perry en Webb geven ons veel voorbeelden van hoe ze kunnen worden beschadigd wanneer ze dat doen. Maar wat hen verhindert om uit dit archetype te breken, zijn de diepgewortelde manieren van denken die ten grondslag liggen aan het gedrag dat zij rapporteren.

ons onderzoek legt de metaforische anatomie van mannelijkheid bloot en biedt een meer verfijnde lens om hem opnieuw te configureren. Perry biedt ons een petrol-head metafoor: "mannen moeten in zichzelf kijken (de motorkap openen), meer bewust worden van hun gevoelens (lees de handleiding) en beginnen met aanpassen (upgrade)". We zijn het niet oneens met het sentiment hierachter, maar het is nog steeds in essentie fallische beeldvorming: controle, instructies opvolgen, vervangen, corrigeren, aanpassen, verbeteren. Het is goed bedoeld, maar het is geen samenwerkingsverband en het is niet relationeel. Noem je gereedschap niet.

Mannelijkheid is geen kwestie van een metafoor die een andere verplaatst. Het is een weefpatroon van alle drie. We moeten dat weven begrijpen en erover nadenken. Dan kunnen we de voorwaarden stellen voor meer nadruk op de rudimentaire en een meer collaboratieve omhelzing van het vrouwelijke.

The ConversationEr is een oud gezegde dat, tenzij het gedrag verandert, er niets verandert. Maar tenzij de manier waarop we denken verandert, hebben nieuwe gedragingen de neiging om terug te keren naar typen. Nieuwe werkwijzen hebben nieuwe vormen van representatie nodig, nieuwe manieren van denken. Het construeren van een meer tedere en aanpasbare vorm van mannelijkheid is niet een kwestie van winnen, of van weigeren om te concurreren. In plaats daarvan moeten we leren om anders te spreken.

Over de auteurs

Stephen Linstead, hoogleraar kritisch management, Universiteit van York en Garance Maréchal, docent strategisch management, Universiteit van Liverpool

Dit artikel is oorspronkelijk gepubliceerd op The Conversation. Lees de originele artikel.

Verwante Boeken

at InnerSelf Market en Amazon