Bisschop Mark Seitz en priesters uit zijn bisdom knielden 8 minuten en 46 seconden om George Floyd, El Paso, 1 juni 2020, te eren. Met dank aan Corrie Boudreaux / El Paso Matters, CC BY-SA

Twee dagen na de katholieke bisschop van El Paso knielde Mark Seitz samen met een dozijn andere priesters in een stil gebed voor George Floyd Met een bordje "Black Lives Matter" kreeg hij een telefoontje van paus Franciscus.

In een eerder tijdperk had Seitz, de eerste bekende katholieke bisschop die zich bij de antiracismeprotesten voegde die waren aangespoord door de moord op Floyd, mogelijk afkeuring verwacht van het Vaticaan, dat vaak wordt geassocieerd met sociaal conservatisme.

In plaats daarvan vertelde Steitz de nieuwssite in Texas El Paso is belangrijk, de paus "bedankte me. '

Dagen eerder had paus Franciscus plaatste een bericht aan de Amerikanen op de website van het Vaticaan hij zei dat hij "met grote bezorgdheid getuige was van de verontrustende sociale onrust" in de Verenigde Staten en noemde de dood van Floyd "tragisch".

'Mijn vrienden', schreef hij, 'we kunnen racisme en uitsluiting in geen enkele vorm tolereren of verblinden en toch beweren de heiligheid van elk mensenleven te verdedigen.'

Francis wordt gezien als een progressieve paus, maar dit zijn geen geïsoleerde voorbeelden van zijn persoonlijke waarden. Als een geleerde van religie en politiek, Ik erken dat zowel het optreden van Steitz als de goedkeuring van de paus een onderscheidend engagement voor sociale rechtvaardigheid weerspiegelen dat de katholieke mainstream de afgelopen 50 jaar is binnengedrongen.

Bisschop Seitz in 2019 met migranten aan de grens tussen de VS en Mexico. Mario Tama / Getty Images

Veranderende sociale rol

Deze verbintenis heeft een millennia-oude katholieke traditie van het waarderen van vrede boven gerechtigheid getransformeerd.

Schrijvend in de chaos rond de val van het Romeinse rijk, de prominente theoloog uit de vijfde eeuw Sint-Augustinus beweerde dat vrede de grootste goede mens op aarde was. Hoewel vrede en rechtvaardigheid waardevol zijn, meende Augustinus, heeft vrede - dat wil zeggen de burgerlijke orde - prioriteit. Hij dacht dat rechtvaardigheid niet te handhaven was tijdens geweld.

Veel bisschoppen, priesters en theologen hebben sinds Augustinus soortgelijke argumenten gebruikt bekritiseren sociale veranderingen en legitimeren de status quo, erop aandringend dat de gelovigen wereldse onrechtvaardigheden zouden moeten dragen en hun beloning in de hemel zouden zoeken. Deze moraaltheologie rechtvaardigde de kerk om bondgenoten te worden van economische, politieke en militaire elites middeleeuwse koningen naar Latijns-Amerikaanse dictators.

Dat begon te veranderen met de Tweede Vaticaans Concilie van 1962 tot 1965, die bisschoppen van over de hele wereld samenbracht om de rol van de kerk in de moderne samenleving opnieuw te evalueren. De raad laatste document koos resoluut voor sociale rechtvaardigheid.

Katholieke bisschoppen, die het denken van Augustinus omkeerden, beweerden dat vrede 'niet kan worden beperkt tot het handhaven van een machtsevenwicht tussen vijanden'. De enige manier om duurzame vrede te bereiken, beweerden ze, was door de bronnen van onrust aan te pakken.

Zoals paus Paulus VI zei in 1972: "Als je vrede wilt, werk dan voor gerechtigheid."

Fr. Joseph Rahal uit Washington, DC eert George Floyd op vrijdag 5 juni 2020. Tom Williams / CQ-Roll Call, Inc via Getty Images

Bevrijding tegen elke prijs

De retoriek van paus Paulus herhaalde een kernprincipe van de bevrijdingstheologie, een katholieke beweging die rond dezelfde tijd uit Latijns-Amerika opkwam.

Bevrijdingstheologen zien geweld niet als een individuele fout, maar als een kenmerk van onrechtvaardige sociale of politieke structuren. Dit 'geïnstitutionaliseerd geweld', zoals de De Peruaanse theoloog Gustavo Gutiérrez noemde het, is de hoofdoorzaak van al het geweld - inclusief repressie door de regering en volksopstanden tegen die repressie.

Afgevaardigden van de Bevrijdingstheologie tijdens hun zesde internationale bijeenkomst, in 1986. Bernard Bisson / Sygma via Getty Images)

De beste manier om geweld te voorkomen, zoals de Aartsbisschop Oscar Romero van El Salvador schreef in 1979 is "het garanderen van een werkelijk democratische staat, een staat die de grondrechten van al zijn burgers verdedigt, gebaseerd op een rechtvaardige economische orde".

Onder leiding van Romero ondersteunden grote delen van de Salvadoraans-Katholieke Kerk de volksopstand tegen de onderdrukkende militaire regime van het land in wat de Salvadoraanse burgeroorlog werd. Katholieke leiders en leken ondersteunde ook oppositiebewegingen in Nicaragua, Brazilië, Chili en andere Latijns-Amerikaanse landen.

Romero, die in 1980 werd vermoord, werd een katholieke heilige in 2018.

Niet 'beide kanten'

Bevrijdingstheologen zijn van mening dat degenen die verandering zoeken, waar mogelijk vreedzame methoden moeten gebruiken. Maar wanneer geweldloze protesten en wetgevende kanalen vruchteloos blijken te zijn of met geweld worden geconfronteerd, zijn wellicht nieuwe tactieken nodig.

'De kerk kan niet op een simplistische manier zeggen dat ze elk soort geweld veroordeelt', Romero schreef.

Romero bekritiseerde Salvadoraanse 'gematigden' die geweld aan beide kanten van de burgeroorlog als even onterecht beschouwden, wat een morele gelijkheid impliceerde tussen degenen die onrecht verdedigen en degenen die hen uitdagen. De kerk, zo benadrukte hij, moet de kant kiezen van de slachtoffers van geïnstitutionaliseerd geweld.

Aartsbisschop Oscar Romero in San Salvador in 1979. Alex Bowie / Getty Images

Dit principe, bekend als de 'voorkeursoptie voor de armen', was de leidraad van bisschop Seitz om te protesteren in El Paso.

"Als religie stagneert, kunnen we vergeten dat het Woord altijd gekruisigd en machteloos tot ons komt", zegt Seitz vertelde de National Catholic Reporter op 4 juni om zijn stille protest uit te leggen. In de christelijke traditie verwijst 'het Woord' naar Jezus, het geïncarneerde woord van God.

Seitz noemde toen de prominente theoloog uit het midden van de eeuw James Kegel, die zei dat Amerikaanse christenen moeten vechten voor raciale rechtvaardigheid omdat: "In Amerika wordt het Woord gemarteld, zwart en gelyncht."

Dit is niet de eerste keer dat Seitz kiest voor de meest gemarginaliseerde samenleving. In maart 2019 kwam hij verontschuldigde zich bij migranten voor hun behandeling aan de grens tussen de VS en Texas.

"Te zeggen ... dat zwarte levensmaterie een andere manier is om iets te herhalen wat we in de Verenigde Staten zo vaak lijken te vergeten", vervolgde Seitz: "Dat God een bijzondere liefde heeft voor de vergeten en onderdrukte mensen."

Over de auteur

Anna L. Peterson, hoogleraar religie, Universiteit van Florida

Dit artikel is opnieuw gepubliceerd vanaf The Conversation onder een Creative Commons-licentie. Lees de originele artikel.