NASA

Het is 1950 en een groep wetenschappers lopen naar lunch tegen de majestueuze achtergrond van de Rocky Mountains. Ze staan ​​op het punt een gesprek te voeren dat een wetenschappelijke legende wordt. De wetenschappers zijn op de Los Alamos Ranch School, de site voor het Manhattan Project, waar elk van de groep recentelijk hun rol heeft gespeeld bij het inluiden van het atoomtijdperk.

Ze lachen om een recente cartoon in de New Yorker die een onwaarschijnlijke verklaring biedt voor een hele reeks ontbrekende openbare vuilnisbakken in New York City. De cartoon had 'kleine groene mannetjes' (compleet met antenne en onschuldige glimlach) afgebeeld die de vuilnisbakken hadden gestolen en ze ijverig uit hun vliegende schotel hadden gelost.

Tegen de tijd dat het gezelschap van nucleaire wetenschappers gaat zitten lunchen, in de mess hall van een grote blokhut, maakt een van hun aantal het gesprek serieuzer. “Waar is dan iedereen?”, Vraagt ​​hij. Ze weten allemaal dat hij - oprecht - over buitenaardsen spreekt.

De vraag, die werd gesteld door Enrico Fermi en staat nu bekend als Fermi's paradox, heeft huiveringwekkende implicaties.

{besloten Y=sNhhvQGsMEc}

Ondanks het stelen van UFO's heeft de mensheid nog steeds geen bewijs gevonden van intelligente activiteit onder de sterren. Geen enkele prestatie van 'astro-techniek', Geen zichtbare bovenbouw, geen ruimtevarend rijk, zelfs geen radio-uitzending. Het is betoogde dat de griezelige stilte vanuit de lucht boven ons misschien iets onheilspellends vertelt over de toekomstige koers van onze eigen beschaving.

Dergelijke angsten nemen toe. Vorig jaar smeekte de astrofysicus Adam Frank een publiek bij Google dat we klimaatverandering zien - en de nieuw gedoopte geologische leeftijd van de Anthropocene - tegen deze kosmologische achtergrond. Het antropoceen verwijst naar de effecten van de energie-intensieve activiteiten van de mensheid op aarde. Zou het kunnen dat we geen bewijs zien van galactische beschavingen in de ruimtevaart omdat geen van hen ooit zo ver komt door uitputting van hulpbronnen en de daaropvolgende instorting van het klimaat? Zo ja, waarom zouden we dan anders zijn?

Een paar maanden na het gesprek van Frank, in oktober 2018, het Intergovernmental Panel on Climate Change's update over de opwarming van de aarde veroorzaakte opschudding. Het voorspelde een sombere toekomst als we niet koolstofarm maken. En in mei, te midden van de protesten van Extinction Rebellion, nieuw klimaatrapport zorgde voor een hoger niveau en waarschuwde: "Het menselijk leven op aarde is mogelijk op weg naar uitsterven." Ondertussen is NASA persberichten publiceren over een asteroïde die binnen een maand New York raakt. Dit is natuurlijk een generale repetitie: onderdeel van een "stresstest" die is ontworpen om de reacties op een dergelijke catastrofe te simuleren. NASA maakt zich duidelijk tamelijk zorgen over het vooruitzicht van een dergelijke ramp - dergelijke simulaties zijn kostbaar.

Ruimtetechnologie Elon Musk heeft ook estafette gegeven zijn angsten over kunstmatige intelligentie voor tientallen miljoenen YouTube-doelgroepen. Hij en anderen maken zich zorgen dat het vermogen van AI-systemen om zichzelf te herschrijven en zichzelf te verbeteren een plotseling vluchtelingproces kan veroorzaken, of 'intelligentie explosie”, Dat zal ons ver achterlaten - een kunstmatige superintelligentie hoeft zelfs niet opzettelijk kwaadaardig te zijn om dat te doen ons per ongeluk wegvagen.

{besloten Y=B-Osn1gMNtw}

In 2015, Musk gedoneerd aan Oxford's Future of Humanity Institute, geleid door transhumanist Nick Bostrom. Genesteld in de middeleeuwse torens van de universiteit, onderzoekt het Bostrom-instituut het langetermijnlot van de mensheid en de gevaren waarmee we worden geconfronteerd op een werkelijk kosmische schaal, onderzoeken van de risico's van dingen zoals klimaat, asteroïden en AI. Het onderzoekt ook minder goed gepubliceerde kwesties. Universums die fysica-experimenten, gammastraaluitbarstingen, planeetverslindende nanotechnologie en exploderende supernova vernietigen, zijn allemaal onder zijn blik gekomen.

Het lijkt er dus op dat de mensheid zich steeds meer bezighoudt met tekenen van menselijk uitsterven. Als wereldwijde gemeenschap zijn we steeds meer vertrouwd met steeds ernstiger toekomsten. Er hangt iets in de lucht.

Maar deze neiging is eigenlijk niet exclusief voor het post-atomaire tijdperk: onze groeiende bezorgdheid over uitsterven heeft een geschiedenis. We maken ons al geruime tijd steeds meer zorgen om onze toekomst. Mijn promotieonderzoek vertelt het verhaal hoe dit begon. Niemand heeft dit verhaal nog verteld, maar toch vind ik het belangrijk voor ons huidige moment.

Ik wilde weten hoe huidige projecten, zoals het Future of Humanity Institute, voortkomen uit uitlopers en voortzettingen van een lopend project van 'verlichting' dat we onszelf meer dan twee eeuwen geleden voor het eerst hebben ingesteld. Herinnerend aan hoe we voor het eerst voor onze toekomst kwamen zorgen, bevestigt opnieuw waarom we vandaag moeten blijven zorgen.

Uitsterven, 200 jaar geleden

In 1816 was er ook iets in de lucht. Het was een 100-megaton sulfaat aerosollaag. Omgordend de planeet, het bestond uit materiaal dat in de stratosfeer werd gegooid door de uitbarsting van Zet Tambora op, in Indonesië, het voorgaande jaar. Het was een van de grootste vulkaanuitbarstingen sinds de beschaving ontstond tijdens de Holoceen.

Zet de krater van Tambora op. Wikimedia Commons / NASA

Bijna de zon uitgewist, veroorzaakte de neerslag van Tambora een wereldwijde cascade van oogstinstorting, massale hongersnood, uitbraak van cholera en geopolitieke instabiliteit. En het veroorzaakte ook de eerste populaire fictieve afbeeldingen van menselijk uitsterven. Deze kwamen van een groep schrijvers waaronder Lord Byron, Mary Shelley en Percy Shelley.

De groep was samen op vakantie geweest in Zwitserland toen kolossale onweersbuien, veroorzaakt door Tambora's klimaatstoornissen, hen in hun villa hadden opgesloten. Hier zij bespraken de vooruitzichten op lange termijn van de mensheid.

Duidelijk geïnspireerd door deze gesprekken en door het helse weer van 1816, ging Byron meteen aan de slag met een gedicht met de titel 'Duisternis”. Het stelt zich voor wat er zou gebeuren als onze zon zou sterven:

Ik had een droom, die niet allemaal een droom was
De felle zon was gedoofd en de sterren
Zwierf donker in de eeuwige ruimte
Rayless, en pathless, en de ijzige aarde
Zwaaide blind en zwart in de maanloze lucht

Het detailleren van de daaropvolgende sterilisatie van onze biosfeer veroorzaakte opschudding. En bijna 150 jaar later, tegen de achtergrond van oplopende Koude Oorlogsspanningen, opnieuw het Bulletin voor Atoomicologen verzocht Byron's gedicht om de ernst van de nucleaire winter te illustreren.

Twee jaar later, Mary Shelley's Frankenstein (misschien het eerste boek over synthetische biologie) verwijst naar het potentieel van het in het laboratorium geboren monster om zich uit te kweken en uit te roeien Homo sapiens als een concurrerende soort. Door 1826 ging Mary publiceren De laatste man. Dit was de eerste volledige roman over het uitsterven van mensen, hier afgebeeld door toedoen van een pandemische ziekteverwekker.

Boris Karloff speelt het monster van Frankenstein, 1935. Wikimedia Commons

Naast deze speculatieve ficties hadden andere schrijvers en denkers dergelijke bedreigingen al besproken. Samuel Taylor Coleridge, in 1811, dagdroomde in zijn privé-notitieboekjes over onze planeet die werd "verschroeid door een dichte komeet en nog steeds voortrolt - steden manloos, kanalen rivierloos, vijf mijl diep". In 1798, de vader van Mary Shelley, de politieke denker William Godwin, opgevraagd of onze soort "voor altijd" zou blijven bestaan?

Terwijl slechts een paar jaar eerder, Immanuel Kant had pessimistisch afgekondigd dat wereldwijde vrede kan worden bereikt "alleen op het grote kerkhof van de mensheid". Hij zou snel daarna zorgen maken over een afstammeling van de mensheid die intelligenter wordt en ons opzij duwt.

Eerder nog, in 1754, had filosoof David Hume verklaarde dat "De mens, net als elk dier en elke groente, zal deelnemen" in uitsterven. Godwin bekend dat 'enkele van de meest diepgaande onderzoekers' zich de laatste tijd bezighouden met 'het uitsterven van onze soort'.

In 1816, tegen de achtergrond van Tambora's gloeiende luchten, een krantenartikel vestigde de aandacht op dit groeiende gemompel. Het vermeldde talloze uitstervingsbedreigingen. Van wereldwijde koeling tot stijgende oceanen tot planetaire vuurzee, het bracht de nieuwe wetenschappelijke zorg voor het uitsterven van mensen onder de aandacht. De "kans op een dergelijke ramp neemt dagelijks toe", merkte het artikel duidelijk op. Niet zonder verdriet, sloot het af door te zeggen: "Hier is dan een zeer rationeel einde van de wereld!"

Voordien dachten we dat het universum druk was

Dus als mensen zich voor het eerst zorgen gingen maken over het uitsterven van mensen in de 18e eeuw, waar was dat begrip dan van tevoren? Er is zeker genoeg apocalyps in de Schrift om te duren tot de dag des oordeels. Maar uitsterven heeft niets te maken met apocalyps. De twee ideeën zijn volkomen verschillend, zelfs tegenstrijdig.

Om te beginnen zijn apocalyptische profetieën ontworpen om de ultieme morele betekenis van dingen te onthullen. Het zit in de naam: apocalyps betekent openbaring. Het uitsterven, door direct contrast, onthult precies niets en dit is omdat het in plaats daarvan het einde van de betekenis en de moraliteit zelf voorspelt - als er geen mensen zijn, is er niets menselijk zinvols meer over.

En dit is precies waarom uitsterven zaken. De dag des oordeels stelt ons in staat ons op ons gemak te voelen, wetende dat het universum uiteindelijk in overeenstemming is met wat we 'gerechtigheid' noemen. Niets stond ooit echt op het spel. Aan de andere kant waarschuwt uitsterven ons voor het feit dat alles wat we dierbaar zijn altijd in gevaar is geweest. Met andere woorden, alles staat op het spel.

Het uitsterven werd niet veel besproken vóór 1700 vanwege een achtergrondaanname, wijdverbreid voorafgaand aan de Verlichting, dat het de aard van de kosmos is om zo volledig te zijn als morele waarde en waarde als mogelijk is. Dit leidde er op zijn beurt toe dat mensen aannamen dat alle andere planeten bevolkt zijn met 'levende en denkende wezens”Precies zoals wij.

Hoewel het pas echt een algemeen geaccepteerd feit werd na Copernicus en Kepler in de 16e en 17e eeuw, gaat het idee van meervoudige werelden zeker terug tot de oudheid, met intellectuelen van Epicurus tot Nicholas of Cusa door hen voor te stellen bewoond te worden met levensvormen die vergelijkbaar zijn met die van ons. En in een kosmos die oneindig bevolkt is met mensachtige wezens, kunnen dergelijke wezens - en hun waarden - nooit volledig uitsterven.

In de 1660s, Galileo vol vertrouwen verklaard dat een volledig onbewoonde of onbewoonde wereld 'van nature onmogelijk' is omdat deze 'moreel niet te rechtvaardigen' is. Gottfried Leibniz later geprononceerd dat er gewoon niets geheel "braak, steriel of dood in het universum" kan zijn.

Langs dezelfde lijnen, de baanbrekende wetenschapper Edmond Halley (naar wie de beroemde komeet is vernoemd) met redenen omkleed in 1753 dat het binnenste van onze planeet eveneens 'bewoond' moet worden. Het zou 'onrechtvaardig' zijn als een deel van de natuur 'onbezet' zou blijven door morele wezens, betoogde hij.

Rond dezelfde tijd voorzag Halley de eerste theorie op een "massale uitsterving gebeurtenis". Hij speculeerde dat kometen eerder hele 'werelden' van soorten hadden weggevaagd. Desalniettemin beweerde hij ook dat na elke eerdere rampspoed "de menselijke beschaving weer betrouwbaar was opgekomen". En dat zou het opnieuw doen. Alleen dit, zei hij zou zo'n gebeurtenis moreel te rechtvaardigen kunnen maken.

Later, in de 1760s, was de filosoof Denis Diderot bijwonen van een etentje toen hem werd gevraagd of mensen zouden uitsterven. Hij antwoordde "ja", maar kwalificeerde dit onmiddellijk door te zeggen dat na enkele miljoenen jaren het "tweevoetige dier dat de naam man draagt" onvermijdelijk opnieuw zou evolueren.

Dit is wat de hedendaagse planetaire wetenschapper Charles Lineweaver identificeert als de 'Planet of the Apes Hypothese”. Dit verwijst naar de verkeerde veronderstelling dat 'mensachtige intelligentie' een terugkerend kenmerk van kosmische evolutie is: dat buitenaardse biosferen op betrouwbare wijze wezens zoals wij zullen produceren. Dit is wat achter de Onverstandige veronderstelling dat, als we vandaag worden weggevaagd, zoiets als wij morgen onvermijdelijk zullen terugkeren.

{besloten Y=8lRul_wt6-w}

In de tijd van Diderot was deze veronderstelling vrijwel het enige spel in de stad. Het was de reden waarom een ​​Britse astronoom schreef, in 1750, dat de vernietiging van onze planeet net zo weinig uitmaakt als "Geboortedagen of sterfgevallen" op aarde doen.

Dit was destijds typisch denken. Binnen het heersende wereldbeeld van eeuwig terugkerende mensachtigen in een oneindig dichtbevolkt universum was er gewoon geen druk of noodzaak om voor de toekomst te zorgen. Menselijk uitsterven kon gewoon niet uitmaken. Het werd gebagatelliseerd tot het ondenkbaar was.

Om dezelfde redenen ontbrak ook het idee van de "toekomst". Mensen gaven er gewoon niet om zoals we nu doen. Zonder de urgentie van een toekomst vol risico's, was er geen motivatie om erin geïnteresseerd te zijn, laat staan ​​proberen het te voorspellen en te voorkomen.

Het was de ontmanteling van dergelijke dogma's, beginnend in de 1700s en oplopend in de 1800s, die het toneel vormden voor de aankondiging van Fermi's Paradox in de 1900s en leidt tot onze groeiende waardering voor onze kosmische onzekerheid vandaag.

Maar toen beseften we dat de lucht zwijgt

Om echt om onze veranderlijke positie hier beneden te geven, moesten we eerst opmerken dat de kosmische hemel boven ons verpletterend stil is. Eerst langzaam, hoewel kort na het verkrijgen van momentum, begon dit besef vast te houden rond dezelfde tijd dat Diderot zijn etentje had.

Een van de eerste voorbeelden van een andere manier van denken die ik heb gevonden, is van 1750, toen de Franse polymath Claude-Nicholas Le Cat een geschiedenis van de aarde schreef. Net als Halley stelde hij de nu bekende cycli van "ruïne en renovatie". In tegenstelling tot Halley was hij opvallend onduidelijk of mensen zouden terugkeren na de volgende ramp. Een geschokte recensent heeft dit opgepikt, veeleisende om te weten of "de aarde opnieuw wordt bevolkt met nieuwe inwoners". In antwoord hierop, de auteur voorzichtig beweerde dat onze fossiele overblijfselen "de nieuwsgierigheid van de nieuwe bewoners van de nieuwe wereld zouden bevredigen, als die er zou zijn". De cyclus van eeuwig terugkerende mensachtigen was aan het afwikkelen.

In lijn hiermee, de Franse encyclopedist Baron d'Holbach belachelijk gemaakt het “vermoeden dat andere planeten, zoals de onze, worden bewoond door wezens die op onszelf lijken”. Hij bekend dat juist dit dogma - en het daarmee samenhangende geloof dat de kosmos inherent vol morele waarde is - al lang de waardering had belemmerd dat de menselijke soort permanent uit het bestaan ​​zou kunnen 'verdwijnen'. Door 1830, de Duitse filosoof FWJ Schelling gedeclareerd het is volkomen naïef om te blijven veronderstellen "dat mensachtige wezens overal worden gevonden en het ultieme doel zijn".

En dus, waar Galileo ooit het idee van een dode wereld had afgewezen, de Duitse astronoom Wilhelm Olbers voorgestelde in 1802 dat de asteroïdengordel Mars-Jupiter in feite de ruïnes van een verwoeste planeet vormt. Godwin merkt dit op en merkt op dat dit zou betekenen dat de maker een deel van 'zijn creatie' onherstelbaar 'leeg' had laten staan. Maar wetenschappers waren binnenkort het berekenen van de precieze explosieve kracht die nodig is om een ​​planeet te kraken - het toekennen van koude getallen waar ooit morele intuïtie heerste. Olbers berekend een precies tijdsbestek waarbinnen een dergelijke gebeurtenis op aarde kan worden verwacht. Dichters begonnen te schrijven van 'bursten werelden'.

De kosmische kwetsbaarheid van het leven werd onmiskenbaar. Als de aarde toevallig van de zon afdreef, een 1780s Parijse dagboekschrijver ingebeeld dat interstellaire kou "het menselijk ras zou vernietigen, en de aarde die in de lege ruimte rondwandelt, een onvruchtbaar, ontvolkt aspect zou vertonen". Kort daarna kwam de Italiaanse pessimist Giacomo Leopardi voor ogen hetzelfde scenario. Hij zei dat, geschoren door de straling van de zon, de mensheid "allemaal zou sterven in het donker, bevroren als stukjes bergkristal".

De anorganische wereld van Galileo was nu een huiveringwekkende mogelijkheid. Het leven was tenslotte kosmisch delicaat geworden. Ironisch genoeg kwam deze waardering niet van het schuren van de lucht boven, maar van het onderzoeken van de grond beneden. Vroege geologen, tijdens de latere 1700s, realiseerden zich dat de aarde zijn eigen geschiedenis heeft en dat organisch leven daar niet altijd deel van uitmaakte. Biologie is hier op aarde niet eens een vaste waarde geweest - waarom zou het ergens anders zijn? In combinatie met groeiend wetenschappelijk bewijs dat veel soorten eerder waren uitgestorven, veranderde dit langzaam ons beeld van de kosmologische positie van het leven toen de 19e eeuw aanbrak.

Kopergravure van een pterodactylfossiel ontdekt door de Italiaanse wetenschapper Cosimo Alessandro Collini in 1784. Wikimedia Commons

De dood in de sterren zien

En dus, waar mensen zoals Diderot in de 1750s naar de kosmos keken en een krioelend petrischaaltje van mensachtigen zagen, schrijvers zoals Thomas de Quincey staarden door 1854 naar de Orionnevel en rapportage dat ze alleen een gigantische anorganische "schedel" zagen en zijn lichtgevende rictusgrijns.

De astronoom William Herschel had, al in 1814, realiseerde dat je uitkijkt op een "soort chronometer". Fermi zou het een eeuw na De Quincey spellen, maar mensen waren al bezig met het basisbegrip: kijkend naar de dode ruimte, kijken we misschien gewoon naar onze eigen toekomst.

Vroege tekeningen van de nevel van Orion door RS Newall, 1884. © Cambridge University, CC BY

Mensen werden zich ervan bewust dat het verschijnen van intelligente activiteit op aarde niet als vanzelfsprekend mag worden beschouwd. Ze begonnen te zien dat het iets anders was - iets dat opvalt tegen de stille diepten van de ruimte. Alleen door te beseffen dat wat wij waardevol beschouwen niet de kosmologische basislijn is, kwamen we tot het inzicht dat dergelijke waarden niet noodzakelijkerwijs deel uitmaken van de natuurlijke wereld. Toen we dit beseften, beseften we ook dat ze volledig onze eigen verantwoordelijkheid zijn. En dit op zijn beurt riep ons op tot de moderne projecten van voorspelling, voorrang en strategieën. Het is hoe we om onze toekomst gingen geven.

Zodra mensen voor het eerst begonnen te praten over het uitsterven van de mens, werden mogelijke preventieve maatregelen voorgesteld. Bostrom verwijst nu hieraan als "macrostrategie". Al in de 1720s was de Franse diplomaat Benoît de Maillet dat suggereert gigantische geo-engineering die zou kunnen worden aangewend om te bufferen tegen instorting van het klimaat. Het idee van de mensheid als een geologische kracht bestaat al sinds we begonnen te denken aan de lange termijn - het is pas recent dat wetenschappers dit hebben geaccepteerd en het een naam hebben gegeven: "Antropoceen".

{besloten Y=XrgIXVKmcZY}

Zal technologie ons redden?

Het duurde niet lang voordat auteurs zeer technologisch geavanceerde toekomsten begonnen op te roepen om te beschermen tegen existentiële dreiging. De excentrieke Russische futuroloog Vladimir Odoevskii, geschreven in de 1830s en 1840s, stelde de mensheid voor het wereldwijde klimaat te ontwerpen en gigantische machines te installeren om bijvoorbeeld kometen en andere bedreigingen af ​​te weren. Toch was Odoevskii zich er ook scherp van bewust dat met zelfverantwoordelijkheid risico gepaard gaat: het risico van mislukte mislukking. Dienovereenkomstig was hij ook de allereerste auteur die de mogelijkheid voorstelde dat de mensheid zichzelf zou vernietigen met zijn eigen technologie.

Erkenning van deze aannemelijkheid is echter niet noodzakelijkerwijs een uitnodiging tot wanhoop. En zo blijft het. Het toont gewoon waardering aan voor het feit dat we, sinds we beseften dat het universum niet vol is met mensen, gaan beseffen dat het lot van de mensheid in onze handen ligt. We kunnen misschien nog niet geschikt zijn voor deze taak, maar - net als nu - kunnen we er niet zeker van zijn dat mensen, of zoiets als wij, onvermijdelijk zullen verschijnen - hier of elders.

Beginnend in de late 1700s, heeft waardering hiervoor een enorme vlucht genomen in onze voortdurende neiging om te worden meegesleept door bezorgdheid over de diepe toekomst. Huidige initiatieven, zoals het Future of Humanity Institute van Bostrom, kunnen worden gezien als voortkomend uit dit brede en stichtelijk historisch bereik. Van voortdurende eisen voor klimaatrechtvaardigheid tot dromen van ruimtekolonisatie, het zijn allemaal voortzettingen en uitlopers van een vasthoudende taak die we onszelf twee eeuwen geleden tijdens de Verlichting voor het eerst begonnen te stellen, toen we ons voor het eerst realiseerden dat we in een anders stille universum verantwoordelijk zijn voor het hele lot van menselijke waarde.

Het is misschien plechtig, maar bezorgdheid om het uitsterven van de mensheid is niets anders dan het realiseren van iemands verplichting om te streven naar onophoudelijke zelfverbetering. Inderdaad, sinds de Verlichting hebben we ons geleidelijk gerealiseerd dat we steeds beter moeten denken en handelen omdat we anders nooit meer denken of handelen. En dat lijkt - althans voor mij - als een zeer rationeel einde van de wereld.

Over de auteur

Thomas Moynihan, PhD Candidate, Universiteit van Oxford

Dit artikel is opnieuw gepubliceerd vanaf The Conversation onder een Creative Commons-licentie. Lees de originele artikel.