Waar je ook kijkt, kijken is de sleutel

Waar je ook kijkt, kijken is de sleutel

Er is een verhaal dat in de loop der jaren steeds meer in mijn werk is verschenen en dat veel belichaamt van wat ik heb geleerd over hoe mensen veranderen. Het is een verhaal dat een aantal verschillende functies heeft gediend, omdat ik worstelde met de soms concurrerende wereldbeelden van boeddhisme en psychotherapie, maar het wijst uiteindelijk de weg naar hun integratie.

Het is een van de verhalen van Nasruddin, een Sufi-amalgaam van de wijze man en dwaas, met wie ik soms heb geïdentificeerd en door wie ik op andere momenten verbaasd ben geweest. Hij heeft de bijzondere gave om zowel onze basisverwarring uit te voeren en ons tegelijkertijd te openen voor onze diepere wijsheid.

Ik hoorde dit verhaal voor het eerst vele jaren geleden van een van mijn eerste meditatieleraars, Joseph Goldstein, die het gebruikte als een voorbeeld van hoe mensen zoeken naar geluk in inherent vluchtige, en daarom onbevredigende, aangename gevoelens.

Nasruddin & the Key

Het verhaal gaat over hoe sommige mensen Nasruddin op een avond tegenkwamen, kruipend op zijn handen en knieën onder een lantaarnpaal.

"Waar bent u naar op zoek?" zij vroegen hem.

"Ik ben de sleutel van mijn huis kwijt," antwoordde hij.

Ze gingen allemaal naar beneden om hem te helpen kijken, maar na een vruchteloze tijd van zoeken, dacht iemand hem te vragen waar hij de sleutel in de eerste plaats had verloren.

"In het huis," antwoordde Nasruddin.

"Waarom kijk je dan onder de lantaarnpaal?" hij wordt gevraagd.

"Omdat hier meer licht is," antwoordde Nasruddin.

Ik veronderstel dat ik me moet identificeren met Nasruddin om dit verhaal zo vaak te citeren. Zoeken naar mijn sleutels kan ik begrijpen. Het brengt me in contact met een gevoel van vervreemding of verlangen, dat ik nogal wat in mijn leven had, een gevoel dat ik altijd gelijkstelde met een oud reggae lied van Jimmy Cliff genaamd "Zittend in Limbo."

Op zoek naar de sleutel

In mijn eerste boek (Gedachten zonder een denker), Ik gebruikte de gelijkenis als een manier om te praten over de gehechtheid van mensen aan psychotherapie en hun angst voor spiritualiteit. Therapeuten zijn gewend om op bepaalde plaatsen naar de sleutel voor het ongeluk van mensen te kijken, hield ik vol. Ze lijken op Nasruddin die onder de lantaarnpaal kijkt, als ze er meer van zouden kunnen profiteren om in hun eigen huis te kijken.

In mijn volgende boek (Naar stukken gaan zonder uit elkaar te vallen), Keerde ik schuin terug naar dit verhaal toen ik beschreef dat ik mezelf uit mijn loopauto moest afsluiten terwijl ik probeerde een meditatie-retraite te verlaten die ik net had voltooid. Ik wist dat ik mijn sleutels in de auto had opgesloten (hij liep voor mijn neus weg, in hemelsnaam!), Maar ik voelde me nog steeds gedwongen om op de grond te kijken voor de sleutels voor het geval ik op de een of andere manier op wonderbaarlijke wijze zou worden gered.

Uit mijn auto worden buitengesloten, zonder dat ik eraan rende, leek me een geschikte metafoor voor iets dat leek op de titel van mijn eerste boek, Gedachten zonder een denker. Iets als een auto zonder bestuurder of, in dit geval, een bestuurder zonder zijn auto.


Haal het laatste uit InnerSelf


Verward door mijn eigen onbekwaamheid, voelde ik me dichter bij Nasruddin in mijn tweede passage door zijn verhaal. In plaats van hem eenvoudig in zijn dwaze modus te zien, als een opsteker voor psychotherapeuten die op de verkeerde plek voor de sleutel keken, voelde ik nu sympathie voor Nasruddin, verbonden met hem, tevergeefs zoekend naar wat hij wist dat er niet was.

Wat is de boodschap?

Maar pas een tijd later, toen ik hetzelfde verhaal tegenkwam in het werk van iemand anders, kon ik het op nog een andere manier waarderen. In een prachtig boek getiteld Ambivalente Zen, Vertelde Lawrence Shainberg hoe deze gelijkenis gedurende tien jaar zijn verbeelding boeide.

Hij dacht ook dat hij het begreep. De moraal, concludeerde hij, is kijken waar het licht is, omdat duisternis de enige bedreiging is. Maar hij besloot op een dag zijn Japanse zenmeester (die een prachtig boeiend personage is zoals Shainberg het omschrijft) te vragen naar zijn interpretatie.

"Je kent het verhaal over Nasruddin en de sleutel?" Vroeg Shainberg aan zijn meester.

"Nasruddin?" antwoordde de roshi. "Wie is Nasruddin?"

Nadat Shainberg het verhaal aan hem had beschreven, leek zijn meester er geen aandacht aan te besteden, maar enige tijd later bracht de Roshi het weer ter sprake.

"Dus, Larry-san, wat zegt Nasruddin?" vroeg de Zen-meester zijn discipel.

"Ik vroeg je, Roshi."

"Makkelijk," zei hij. "Kijken is de sleutel."

Een meer authentiek zelf vinden

Er was iets zeer bevredigend aan dit antwoord; naast het hebben van de pithiness die we van Zen verwachten, zorgde het ervoor dat ik op een nieuwe manier naar de hele situatie keek. Sharesberg's roshi sloeg de spijker op zijn kop.

Nasruddin's activiteit was tenslotte niet tevergeefs; hij toonde iets fundamenteler dan aanvankelijk leek. De sleutel was slechts een voorwendsel voor een activiteit met een eigen redenering. Freud ontwikkelde een manier van kijken en de Boeddha ontdekte een andere. Ze hadden belangrijke overeenkomsten en onderscheidende verschillen, maar ze werden elk gemotiveerd door de behoefte om een ​​meer authentieke manier van zijn te vinden, een waarachtiger zelf.

Overgenomen met toestemming van Broadway, een divisie van Random House, Inc.
Alle rechten voorbehouden. Geen enkel deel van dit fragment mag worden gereproduceerd
of herdrukt zonder schriftelijke toestemming van de uitgever.

Artikel Bron

Going on Being van Mark Epstein, MDGoing on Being: Buddhism and the Way of Change
door Mark Epstein, MD

Info / Bestel dit boek

Meer boeken van Mark Epstein.

Over de auteur

Mark Epstein, MDMark Epstein, MD, is de auteur van Gedachten zonder een denker Naar stukken gaan zonder uit elkaar te vallen net zoals Gaat verder. Als psychiater in de privépraktijk woont hij in New York City. Hij heeft veel artikelen geschreven voor Yoga Journal O: The Oprah Magazine. Bezoek zijn website op http://markepsteinmd.com/

enafarzh-CNzh-TWnltlfifrdehiiditjakomsnofaptruessvtrvi

volg InnerSelf op

facebook-icontwitter-iconrss-icoon

Ontvang de nieuwste via e-mail

{Emailcloak = off}