Wat maakt een berg, heuvel of prairie een heilige plaats voor inheemse Amerikanen?

Een berg, heuvel of prairie Een heilige plaats voor inheemse Amerikanen?

Gedurende enkele maanden hadden inheemse Amerikaanse demonstranten en anderen zich verzet tegen de bouw van de Dakota Access-pijpleiding. De bouwplannen gaan door heilig land voor de Indiaanse stam, Standing Rock Sioux.

Maar binnen enkele dagen na zijn aantreden tekende president Donald Trump een memorandum ter ondersteuning van de aanleg van de pijpleiding. Onlangs ontkende een Amerikaanse federale rechter een verzoek van stammen om de bouw op de laatste schakel van het project te stoppen.

Op woensdag echter leken de demonstranten steun te hebben ontvangen van niemand minder dan paus Franciscus, die al lange tijd de rechten van inheemse volken verdedigt. De paus zei inheemse culturen hebben het recht om "hun voorouderlijke relatie met de aarde" te verdedigen. Hij voegde toe,

"Sta niet toe dat degenen die de aarde vernietigen, die de omgeving en het ecologische evenwicht vernietigen, en die uiteindelijk de wijsheid van mensen vernietigen."

Als een Indiaanse geleerde van milieugeschiedenis en religieuze studies, word ik vaak gevraagd wat indianenleiders bedoelen als ze zeggen dat bepaalde landschappen 'heilige plaatsen' of 'heilige plaatsen' zijn.

Wat maakt een berg, heuvel of weide een "heilige" plaats?

Betekenis van heilige ruimtes

Ik leerde van mijn grootouders over de heilige gebieden binnenin Het stamgebied van Blackfeet in Montana en Alberta, niet ver van het Lakota-tribale territorium in de Dakotas.


Haal het laatste uit InnerSelf


Mijn grootouders zeiden dat heilige gebieden plaatsen zijn die apart staan ​​van menselijke aanwezigheid. Ze identificeerden twee overkoepelende soorten heilige plaatsen: die gereserveerd voor het goddelijke, zoals een woonplaats, en die gereserveerd voor menselijke herdenking, zoals een begraafplaats of een oorlogssite.

Naar mijn aanstaande boek "Invisible Reality," Ik overweeg die verhalen die mijn grootouders deelden over de religieuze concepten van Blackfeet en de onderlinge verbondenheid van de bovennatuurlijke en natuurlijke rijken.

De verhalen van mijn grootouders onthulden dat de Blackfeet geloven in een universum waarin bovennatuurlijke wezens bestaan ​​in dezelfde tijd en ruimte als de mens en onze natuurlijke wereld. De goden zouden tegelijkertijd in zowel zichtbare als onzichtbare werkelijkheid kunnen bestaan. Dat wil zeggen, ze zouden ongezien kunnen leven, maar bekend zijn, op een fysieke plaats die zichtbaar is voor de mens.

Een dergelijke plek voor de Blackfeet is Nínaiistáko, of Chief Mountain, in Glacier National Park. Deze berg is het huis van Ksiistsikomm, of Thunder, een oorspronkelijke godheid. Mijn grootouders spraken over hoe deze berg een liminale ruimte is, een plek tussen twee rijken.

Burgers van zwarte voeten kunnen in de buurt van deze heilige plek komen om het goddelijke te zien, maar ze kunnen niet de berg op omdat het de woonplaats is van een godheid. Ouderlingen van de Blackfeet-stam geloven dat menselijke activiteit, of het veranderen van het fysieke landschap op deze plaatsen, het leven van godheden verstoort. Zij beschouwen dit als heiligschennend en een ontheiliging.

Een levende tekst

Heilige plaatsen worden echter niet altijd apart gezet van het gebruik door de mensheid. Sommige heilige plaatsen zijn bedoeld voor constante menselijke interactie.

Antropoloog Keith Basso beargumenteerd in zijn baanbrekende werk "Wijsheid zit op plaatsen" dat ene doel van heilige plaatsen was om de menselijke geest te perfectioneren. De West-Apache-ouderlingen met wie Basso werkte, vertelden hem dat wanneer iemand de namen en verhalen van hun heilige plaatsen herhaalde, ze werden begrepen als "het herhalen van de toespraak van onze voorouders".

Voor deze Apache-ouderen waren plaatsen niet alleen namen en verhalen - hun landschap zelf was een levende heilige tekst. Terwijl deze ouderlingen reisden van plaats tot plaats en de namen en verhalen van hun heilige tekst vertelden, vertelden ze Basso dat hun geest "veerkrachtiger", "vlotter" werd en tegenslag kon weerstaan.

De heiligheid van de pijplijnsite

Op verschillende nationale en internationale locaties heeft Lakota-leider Dave Archambault Jr. verklaard dat de Lakota het gebied in de buurt van de potentiële aanleg van de Dakota Access-pijplijn beschouwen als zowel een "heilige plaats" als een "begraafplaats", of dat beide locaties een plaats vormen afgezien van menselijke aanwezigheid en een plaats van menselijke eerbied.

Lakota geleerde Vine Deloria Jr. beschreef de "heilige stenen" in North Dakota in zijn boek "De wereld waarin we leefden om te leven" met het vermogen om "te waarschuwen voor de gebeurtenissen die zullen komen".

Deloria beschreef hoe Lakota religieuze leiders in de vroege ochtend naar deze stenen gingen om hun boodschappen te lezen. Deloria deelde de ervaringen van een bisschoppelijke minister van 1919.

"Een rots van deze soort was vroeger op Medicine Hill in de buurt van Cannon Ball Sub-station .... Oude Indianen kwamen naar me toe ... en zeiden dat de bliksem iemand die dag in het kamp zou toeslaan, want een foto (wowapi) op ​​deze heilige rots wees op een dergelijke gebeurtenis .... En de bliksem sloeg een tent in het kamp en bijna een vrouw gedood .... Ik heb verschillende gelijkaardige dingen gekend, even voorspellende gebeurtenissen die komen gaan, ik kan er geen verantwoording over afleggen. "

Deloria uitgelegd dat het "vogels waren, geleid door de geest van de plaats, [dat] het eigenlijke schetsen van de afbeeldingen." De Lakota noemden dit gebied Ínyanwakagapi voor de grote stenen die dienden als orakels voor hun volk. De Amerikanen noemden het Cannonball om.

Niet alleen Dakota

Historici, antropologen en religieuze denkers blijven leren en schrijven over Indiaanse religieuze ideeën van plaats. Daarbij proberen ze complexe religieuze concepten van transformatie en transcendentie die deze plaatsen oproepen te analyseren.

Ondanks hun bijdragen aan de academische interpretatie van religie, vertalen deze inzichten zich echter niet vaak in bescherming van Indiaanse plaatsen vanwege hun religieuze betekenis. Zoals juridische geleerde Stephen Pevar vertel ons,

"Er is geen federaal standbeeld dat Indiase heilige plaatsen uitdrukkelijk beschermt .... in feite ontkent de federale regering bewust sites. '

In het afgelopen jaar hebben we protesten over het potentieel gezien ontheiliging van heilige plaatsen bij Mauna Kea op Hawaï (over de constructie van een andere telescoop op een heilige vulkaan), Eiken vlakten in Arizona (over een potentiële kopermijn op heilige grond) en nu bij Standing Rock in Noord-Dakota.

Gebrek aan begrip van heiligheid

William Graham, een voormalig decaan van de Harvard Divinity School, schreef dat,

"Religie ... zal nog lang een kritieke factor blijven in het individuele, sociale en politieke leven over de hele wereld, en we moeten het begrijpen."

De intieme verbinding tussen landschap en religie staat centraal in de Indiaanse samenlevingen. Het is de reden dat duizenden inheemse Amerikanen uit de Verenigde Staten en inheemse volkeren van over de hele wereld naar de winderige prairies van Noord-Dakota zijn gereisd.

Maar ondanks onze 200-plus jaren van contact, moeten de Verenigde Staten het unieke karakter van Indiaanse religies en banden met het land beginnen te begrijpen. En totdat dit gebeurt, zullen er nog steeds conflicten zijn over religieuze ideeën over land en landschap, en wat een plaats heilig maakt.

Over de auteur

Rosalyn R. LaPier, gasthoogleraar Vrouwenstudies, milieustudies en Indiaanse religie, Harvard University

Dit artikel is oorspronkelijk gepubliceerd op The Conversation. Lees de originele artikel.

Verwante Boeken

{amazonWS: searchindex = Books; keywords = Native American religion; maxresults = 3}

enafarzh-CNzh-TWnltlfifrdehiiditjakomsnofaptruessvtrvi

volg InnerSelf op

facebook-icontwitter-iconrss-icoon

Ontvang de nieuwste via e-mail

{Emailcloak = off}