Afbeelding door Gerd Altmann

In werkelijkheid is al het leven met elkaar verbonden. Allen zijn gevangen in een onontkoombaar netwerk van wederkerigheid .... Wat de een ook rechtstreeks beïnvloedt, beïnvloedt alle indirect ... Dit is de onderling verbonden structuur van de werkelijkheid.  - DR. MARTIN LUTHER KING JR.

Tijdens de Amerikaanse burgerrechtenbeweging in de 1950s en 1960s, sprak dr. Martin Luther King Jr. welsprekend over hoe, wanneer een segment van de samenleving wordt vertrapt, de hele samenleving verarmd is. Deze radicale notie vraagt ​​ons om buiten het beperkte perspectief van onze tribale loyaliteiten te treden - wat onze empathie en bezorgdheid kan beperken tot slechts een beperkte sector van mensen zoals wij - en in plaats daarvan onze gedeelde menselijkheid te voelen. Het vraagt ​​ons om onszelf niet alleen te zien als afzonderlijke individuen, families en naties, maar als onderling verbonden, onderling afhankelijke gemeenschappen die één wereld delen. Wanneer we dat doen, zijn mededogen en zorg waarschijnlijker natuurlijke uitkomsten.

Met dat gezegd, is het natuurlijk en gezond voor gemarginaliseerde gemeenschappen die discriminatie ervaren om zich te identificeren met degenen die hun identiteit delen (hoe het ook wordt gedefinieerd) en om veiligheid en toevlucht binnen die gemeenschap te zoeken. De uitdaging voor alle mensen, zoals Dr. King zei, is om beide te doen: zorgen voor de eigen "stam" terwijl we onze gedeelde menselijkheid erkennen.

Uitrekken om de hele mensheid op te nemen

Het is niet eenvoudig om iemands capaciteit tot inclusiviteit uit te strekken tot de gehele mensheid, zowel voor individuen als voor gemeenschappen of naties. In de afgelopen jaren hebben veel landen bijvoorbeeld moeite gehad om het hoofd te bieden aan de stijgingen van de immigratie, vooral door degenen die de oorlog in hun thuisland ontvluchtten. In heel Europa hebben vluchtelingen van oorlogen in Syrië, Irak en Afghanistan gezocht naar bescherming, acceptatie en hulp bij het vestigen van een nieuw leven op buitenlandse bodem.

Nationale debatten over het toestaan ​​van immigranten en hoe ze te behandelen weerspiegelen hoe mensen onze gemeenschappelijke menselijkheid kenmerken. Sommigen openen hun huizen voor vluchtelingen, voorzien voedsel en onderdak, en illustreren zo Dr King's uitdrukking van wederkerigheid. Anderen zouden immigranten buiten houden en deze mensen karakteriseren als verschillende, problematische en zelfs een gevaarlijke bedreiging voor de structuur van hun natie.

Interessant is dat wanneer men naar de geschiedenis kijkt, de meeste naties werden gevormd, althans gedeeltelijk, door migraties van mensen die niet anders zijn dan de huidige. Deze complexe sociale problemen zijn echter geworteld in een kerndilemma waarmee ieder van ons geconfronteerd wordt: het gevoel van afgescheidenheid of verbondenheid dat onze individuele levens definieert, ons wereldbeeld, onze politieke overtuigingen en onze sociale acties.

Zulke kwesties worden ook beïnvloed door ons evolutionaire erfgoed, wat ons ertoe heeft aangezet om naar verschil te zoeken in plaats van gelijkenis waar te nemen. We zijn geprogrammeerd om ons te oriënteren op onze "in groep": onze familie, stam en mensen. Met bewustzijn kunnen we ons bewust worden hoe dit perspectief kan leiden tot vertekening en onbewust vooroordeel.

Carving Up Reality into Dualities

Bovendien creëert ons brein een perceptuele illusie van scheiding, die we meestal neigen te geloven. We zien onszelf als afzonderlijke individuen, en we verdelen de realiteit in dualiteiten: dit en dat, zelf en ander, wij en zij.

Deze misvatting zorgt voor een gevoel van ontkoppeling. We kunnen uitkijken over een zee van mensen in een drukke stadsstraat of op een feestje en ons alleen voelen, geïsoleerd, alsof we onafhankelijk van anderen en zelfs van het leven bestaan. Een boom lijkt niets met ons te maken te hebben, maar het helpt de zuurstof te creëren die we inademen. De wolken boven lijken veraf en niet gerelateerd, maar het water dat ze afgeven, helpt ons te ondersteunen.

Dus als we goed kijken, kunnen we die cognitieve illusie doorzien en ontdekken hoe diep alles met elkaar verweven is. We kunnen verder gaan dan onze beperkte perceptie, zoals Einstein schreef:

"Een mens maakt deel uit van het geheel, door ons 'Universum' genoemd; een deel beperkt in tijd en ruimte. Hij ervaart zichzelf, zijn gedachten en gevoelens, als iets gescheiden van de rest - een soort optische waanvoorstelling van zijn bewustzijn. "

De Vietnamese mindfulnessleraar Thich Nhat Hanh heeft het op een vergelijkbare manier beschreven wanneer hij studenten vraagt ​​wat ze zien als hij een stuk papier in de lucht houdt. Ze zeggen natuurlijk dat ze papier zien. Hij antwoordt dat ze ook regen, bossen, zonlicht, zuurstof en de cycli van de maan zien. Alles is met elkaar verbonden.

Als we geloven dat we van elkaar gescheiden zijn, zullen we eerder lijden omdat we ons eenzaam, geïsoleerd en overweldigd voelen door de omvang van de problemen van de wereld. Wanneer we onze verbinding met al het leven begrijpen, voelen we hoe ingebed we zijn in het weefsel van de wereld.

Vanuit dat perspectief is niets dat we doen onbeduidend. We realiseren ons dat we deel uitmaken van een geheel, iets veel groters dan ons kleine, gescheiden ego zelf. Onze levens zijn inherent verweven met de levens van iedereen en daarom is het aanpakken van maatschappelijke en mondiale problemen een onderdeel van de manier waarop we voor ons eigen leven zorgen en omgekeerd. Onze acties kunnen veel meer van invloed zijn dan ons eigen leven, omdat we dit allemaal samen doen. In 1955, toen Rosa Parks burgerlijke ongehoorzaamheid beging door in het witte gedeelte van een afgezonderde bus te zitten, zat ze alleen, maar ze trad op als onderdeel van de bredere burgerrechtenbeweging, die insluiting, acceptatie en gelijke rechten eiste, niet scheiding.

Sociale rechtvaardigheidsbewegingen zijn geworteld in interconnectie. Ze stellen dat het niet genoeg is dat sommigen slagen ten koste van anderen; de hele samenleving moet als één bloeien. Dit gold met name voor de Occupy-beweging die in 2011 opkwam om te demonstreren tegen sociale en economische ongelijkheid.

Scheiding is een illusie

Een ander levendig voorbeeld van hoe scheiding een illusie is, is wanneer we naar ecologie kijken. Klimaatverandering en de toenemende milieurampen op de planeet bedreigen alle mensen en alle soorten. Deze kwesties onthullen onze intieme verbondenheid op een dagelijkse basis. Fossiele brandstoffen die op het noordelijk halfrond worden verbrand, creëren atmosferische omstandigheden die de ijskappen op Antarctica doen smelten, de zeespiegel in de Middellandse Zee doen stijgen en de eilanden in de Stille Oceaan bedreigen. De economieën van de wereld zijn op dezelfde manier verbonden: een instorting van de Japanse economie kan het leven van Chileense sojaboeren en IJslandse vissersgemeenschappen beïnvloeden.

Homo sapiens waren ooit volledig tribaal. In zijn boek sapiens, Yuval Noah Harari beschrijft hoe we als soort evolueerden in kleine zwervende bands van jager-verzamelaars met een maximale grootte van 150-mensen. We hebben het overleefd door te reageren op onmiddellijke bedreigingen en kansen, door met de seizoenen mee te gaan.

Tegenwoordig zou je kunnen zeggen dat alle mensen in een mondiaal dorp wonen, één verbonden door technologie, transport en communicatie. We zijn diep van elkaar afhankelijk: lokale problemen weerspiegelen wereldwijde problemen en lokale oplossingen kunnen uitstralen, met verstrekkende gevolgen.

In essentie vragen wereldwijde omstandigheden ons nu om wakker te worden voor een realiteit waarvoor we evolutionair niet waren ontworpen. Mensen over de hele wereld wordt gevraagd verder te kijken dan de directe zorg van zichzelf en hun land en voorbij het beperkte tijdsschema van hun eigen levensduur om talloze toekomstige generaties te omvatten. De vraag voor onze soort is of we ons tijdig kunnen aanpassen om snel genoeg te reageren op de dreigende crisis waarmee iedereen nu te maken heeft.

Het is tijd voor de mensheid om samen te werken

De mensheid heeft bewezen dat het samen kan komen om effectief te reageren op wereldwijde problemen. In 1987 bijvoorbeeld werd het groeiende gat in de ozonlaag veroorzaakt door CFK's (en andere chemicaliën) effectief verijdeld door het passeren van het baanbrekende Montreal-protocol, dat deze chemicaliën wereldwijd verbood.

Een dergelijke collectieve visie en actie is opnieuw nodig om de nog grotere uitdaging van klimaatverandering op te lossen. Dit vereist radicale actie van alle naties, ongeacht of ze op dit moment de gevolgen van het broeikaseffect ten volle voelen.

De door 2016 door de VN gesponsorde overeenkomst van Parijs was een poging om collectieve actie te ondernemen, maar tot nu toe is dit niet voldoende om een ​​significante invloed te hebben op de verwarming van de atmosfeer. In wezen is de technologische knowhow er; de politieke wil en urgentie en het vermogen om verder te kijken dan onze directe zorgen zijn dat niet. Tenminste nog niet.

Of mensen, politieke entiteiten en bedrijven dergelijke mondiale problemen kunnen oplossen, hangt af van de vraag of we gezamenlijk een visie kunnen creëren die ons verbindt, niet alleen met de bredere wereldwijde gemeenschap, maar ook met toekomstige generaties. Rekening houden met zo'n breed tijdsbestek is iets dat de mensheid tot nu toe met succes heeft gedaan. De tijd zal uitwijzen of we dat nu kunnen doen.

De gevangenis van geïndividualiseerd bewustzijn

Het begrijpen van de gevangenis van ons geïndividualiseerde bewustzijn en de beperkingen van ons tribalistische perspectief kan ons naar een groot standpunt duwen. Als een voorbeeld van hoe bewustzijnspraktijk hierbij kan helpen, wil ik een brief delen die Jared, een meditatiestudent, naar mij stuurde. Hij schreef:

"Ik was in het midden van een retreatterugtocht van drie maanden in Tassajara, een Zen-klooster in centraal Californië.Terwijl ik op een dag mediteerde voor het zesde of zevende uur, rees er een nieuw, leven veranderend gewaarzijn in mij. Ik was niet wie ik altijd had gedacht dat ik was, ik was niet de ster van mijn eigen Shakespeare-drama, ik was eigenlijk iedereen en alles in het hele universum. Om te proberen nog nauwkeuriger te zijn, zal ik wat wijsheid delen van de oprichter van mijn Zen-school, Dogen Zenji, hij zei: "De waarheid is, jij bent het niet. Jij bent het." Met andere woorden, wat werd duidelijk was niet dat ik het universum was, maar dat het universum mij was.

"In die tijd bombardeerde de VS Irak, ontbeerde de ontbossing en schattingen waren dat mensen elke dag ongeveer tweehonderd verschillende soorten uitstoten. Ik dacht aan dat alles en nog veel meer, en ik huilde. woorden om uit te drukken hoe triest het me maakte om te zien hoeveel lijden het gevolg is van de illusie dat we losgekoppeld zijn van elkaar en de aarde.

"Toen de meditatie eindigde, wierp ik een blik op de andere beoefenaars. Het was alsof ik de linkerhand was en zij de rechterhand van hetzelfde lichaam waren, en op dezelfde manier dat de linkerhand naar de rechterhand neigt zonder aarzeling als het heeft hulp nodig, toen ik hun emotionele pijn en de pijn van hun pijnlijke lichamen voelde, de liefde stroomde uit me, ik had alles voor hen gedaan en wat mij overkwam is mogelijk de belangrijkste les die we moeten leren in de hedendaagse dag en leeftijd: wanneer we ons bewust worden van wie we werkelijk zijn, wordt onze liefde losgelaten. "

De enige oplossingen zijn gemeenschappelijk

Aan het eind van de dag, met onze planeet in ecologische crisis, en mensen wereldwijd die lijden aan armoede, oorlog en ongelijkheid, zijn de enige oplossingen gemeenschappelijk. Er kan geen "uit groep" meer zijn omdat wat een deel van de planeet beïnvloedt, alle andere beïnvloedt. Verontreiniging is het voor de hand liggende voorbeeld, maar immigratie is een andere. Als alle plaatsen een gezonde omgeving en sociale rechtvaardigheid zouden waarderen, zouden er misschien geen massabewegingen zijn van mensen van de ene plaats naar de andere.

We hebben maar één kleine planeet en iedereen moet ergens heen. Als we ons niet realiseren hoe volkomen onderling afhankelijk we zijn op elkaar en op deze planeet, zullen we letterlijk verdrinken onder de stijgende zeeën, die elke muur die we oprichten zal doorbreken om mensen buiten te houden.

Tijdens een ontmoeting met Joanna Macy, een geleerde en ouderling in de milieubeweging, over hoe we moeten reageren op de dringende ecologische crisis, benadrukte ze hoe essentieel het is dat mensen niet alleen handelen. Ze zei dat het van vitaal belang is om met anderen samen te werken in een gedeeld doel. Ze voegde eraan toe dat het er meer toe doet dat mensen samenwerken, elkaar aanspreken en ondersteunen, dan te slagen in een bepaald project.

Niets doen leidt tot vervreemding, hopeloosheid en gevoelloosheid. Handelen in samenwerking betekent positieve impact maken in de wereld en in onszelf, omdat we het corrosieve gevoel van scheiding uitroeien dat aan de basis ligt van zoveel van onze problemen.

PRAKTIJK: Verbondenheid ontwikkelen

Om interconnectie te voelen, is een cognitieve verschuiving nodig, evenals een beweging, een opening of een uitbreiding van het hart. We hebben de neiging dingen waar te nemen op het eerste gezicht, om alleen te zien wat zich onmiddellijk voor ons bevindt en daarom missen we vaak het dieper liggende verband. Dit geldt met name wanneer we de ecologische impact van onze acties en keuzes in overweging nemen.

Overweeg in deze contemplatie eenvoudige dagelijkse activiteiten in je leven: autorijden, baden, golfen, op werk vliegen, exotisch eten eten in restaurants, producten kopen uit andere landen. Denk vervolgens na over alle oorzaken en gevolgen van dergelijke eenvoudige acties. Denk bij elke activiteit na over alle gevolgen die ze hebben, inclusief hulpbronnen, andere wezens en de planeet.

Als u bijvoorbeeld lang hete baden neemt, nadenkt over waar uw water vandaan komt, de energie om het water te vervoeren en te verwarmen, en de milieu-impact van die dingen. Evenzo, als je het hele jaar door aardbeien eet, overweeg dan de afstand die deze vruchten moeten afleggen en de ecologische impact daarvan. Als u een auto bestuurt, overweeg dan de fabrieken die die auto maken, de mensen die aan de productielijn werken, het gas dat het gebruikt, de vervuiling die het veroorzaakt, de activiteiten die het toestaat, de wegen die het nodig heeft, de gevolgen voor de gezondheid van de mens, en zo op.

Overweeg op dezelfde manier het effect wanneer u besluit linzensoep voor de lunch te gebruiken in plaats van een hamburger. Die simpele keuze, indien gevolgd door miljoenen mensen over de hele wereld, beïnvloedt methaangehalten, ontbossing en kostbare levens.

Alles is verbonden. Elke actie heeft consequenties. Alles wat we doen beïnvloedt anderen en de aarde en zijn beperkte middelen. Bewustwording van die connecties helpt ons om ze niet als vanzelfsprekend te beschouwen.

Deze reflectie is niet bedoeld om het oordeel of schuldgevoel te bevorderen. Niet elke verbinding of impact is negatief. Maar elke actie die we ondernemen is verweven in een onderling verbonden tapijt dat letterlijk alle wezens op aarde omvat.

Milieuactivisten herinneren ons eraan dat als iedereen op dezelfde levensstandaard zou leven als Noord-Amerikanen, we verschillende planeten nodig zouden hebben om met de vraag naar middelen om te gaan. Houd in deze contemplatie, terwijl je hierover nadenkt, op wat zich in je hart en geest voordoet, en blijf gedurende de dag nadenken over hoe de manieren waarop je handelt en leeft het welzijn van al het leven beïnvloeden, inclusief die van jezelf.

© 2019 door Mark Coleman. Alle rechten voorbehouden.
Overgenomen met toestemming van de uitgever,
Nieuwe Wereldbibliotheek. http://www.newworldlibrary.com

Artikel Bron

Van lijden tot vrede: de ware belofte van aandacht
door Mark Coleman

Mark Coleman, die al decennialang mindfulness-meditatie studeerde en onderwees, put uit zijn kennis om niet alleen te verduidelijken wat mindfulness echt betekent, maar ook de diepgang en het potentieel van deze oude discipline bloot te leggen. Door hedendaagse toepassingen samen te voegen met praktijken die al duizenden jaren in gebruik zijn, stelt zijn benadering ons in staat om de onvermijdelijke stress en pijn van het leven aan te gaan en te transformeren, zodat we echte vrede kunnen ontdekken - in het lichaam, in het hart, in de geest en in de rest van de wereld. (Ook beschikbaar als een Kindle-editie.)

Over de auteur

Mark Coleman is een senior meditatieleraar bij het Spirit Rock-meditatiecentrum in Noord-Californië, een executive coach en de oprichter van het Mindfulness Institute, dat mindfulnesstraining brengt voor organisaties over de hele wereld. Hij leidt Insight Meditation-retraites sinds 1997, beide in het Spirit Rock Meditation Center, waar hij is gevestigd, en in de Verenigde Staten, Europa en India. Hij geeft ook contemplatieve retraites voor milieu-leiders. Hij is momenteel bezig met het ontwikkelen van een wildernisondersteuningsprogramma en een jaarlange training in wildernismeditatie. Hij is te bereiken op http://www.markcoleman.org.

Meer boeken van deze auteur

at InnerSelf Market en Amazon