Hoe kunnen we een goed, vervullend leven leiden?

Aristoteles behandelde deze vraag voor het eerst in zijn boek Nicomachische ethiek – misschien wel de eerste keer dat iemand in de westerse intellectuele geschiedenis zich op het onderwerp concentreerde als een op zichzelf staande vraag.

Hij formuleerde een teleologisch antwoord op de vraag hoe we zouden moeten leven. Met andere woorden, Aristoteles stelde een antwoord voor dat gebaseerd was op een onderzoek naar ons doel of onze doeleinden (telos) als soort.

Ons doel, zo betoogde hij, kan worden ontdekt door een studie van onze essentie - de fundamentele kenmerken van wat het betekent om mens te zijn.

Uiteinden en essenties

"Elke vaardigheid en elk onderzoek, en evenzo elke actie en rationele keuze, wordt verondersteld iets goeds te beogen;" Aristoteles stelt: "en dus is het goede treffend beschreven als dat waarop alles gericht is."

Om te begrijpen wat goed is, en dus wat men moet doen om het goede te bereiken, moeten we eerst begrijpen wat voor soort dingen we zijn. Zo kunnen we bepalen wat een goede of een slechte functie eigenlijk is.

Voor Aristoteles is dit een algemeen geldende waarheid. Neem bijvoorbeeld een mes. We moeten eerst begrijpen wat een mes is om te bepalen wat de juiste functie ervan zou zijn. De essentie van een mes is dat het snijdt; dat is zijn doel. We kunnen dus stellen dat een bot mes een slecht mes is – als het niet goed snijdt, schiet het in belangrijke zin tekort om zijn functie goed te vervullen. Dit is hoe essentie zich verhoudt tot functie, en hoe het vervullen van die functie een soort goedheid met zich meebrengt voor het ding in kwestie.

Natuurlijk is het bepalen van de functie van een mes of een hamer veel eenvoudiger dan het bepalen van de functie van Homo sapiens, en daarom wat een goed, bevredigend leven voor ons als soort zou kunnen inhouden.

Aristoteles stelt dat onze functie meer moet zijn dan groei, voeding en voortplanting, aangezien planten hiertoe ook in staat zijn. Onze functie moet ook meer zijn dan perceptie, omdat niet-menselijke dieren daartoe in staat zijn. Hij stelt dus dat onze essentie – wat ons uniek maakt – is dat mensen in staat zijn te redeneren.

Wat een goed, bloeiend mensenleven inhoudt, is daarom "een soort praktisch leven van dat deel dat reden heeft". Dit is het uitgangspunt van de ethiek van Aristoteles.

We moeten goed leren redeneren en praktische wijsheid ontwikkelen en, door deze reden toe te passen op onze beslissingen en oordelen, moeten we leren het juiste evenwicht te vinden tussen het teveel en het tekort aan deugd.

Alleen door een leven te leiden van 'deugdzame activiteit in overeenstemming met de rede', een leven waarin we floreren en de functies vervullen die voortkomen uit een diep begrip van en waardering voor wat ons definieert, kunnen we bereiken eudaimonia – het hoogste menselijke goed.

 School van Athene – Raphael (1509). Publiek domein

Het bestaan ​​gaat aan de essentie vooraf

Het antwoord van Aristoteles was zo invloedrijk dat het millennia lang de ontwikkeling van westerse waarden heeft bepaald. Dankzij filosofen en theologen zoals Thomas van Aquino, zijn blijvende invloed is terug te voeren via de middeleeuwen tot de renaissance en verder tot de verlichting.

Tijdens de Verlichting werden de dominante filosofische en religieuze tradities, waaronder het werk van Aristoteles, opnieuw onderzocht in het licht van nieuwe westerse denkprincipes.

Beginnend in de 18e eeuw, zag het tijdperk van de Verlichting de geboorte van de moderne wetenschap, en daarmee de acceptatie van het principe nullius in verba – letterlijk, “neem niemand op zijn woord” – wat het motto werd van de Royal Society. Er was een overeenkomstige proliferatie van seculiere benaderingen om de aard van de werkelijkheid te begrijpen en, bij uitbreiding, de manier waarop we ons leven zouden moeten leiden.

Een van de meest invloedrijke van deze seculiere filosofieën was het existentialisme. In de 20ste eeuw, Jean-Paul Sartre, een sleutelfiguur in het existentialisme, ging de uitdaging aan om na te denken over de zin van het leven zonder een beroep te doen op theologie. Sartre voerde aan dat Aristoteles, en degenen die in de voetsporen van Aristoteles traden, het allemaal achterstevoren hadden.

Existentialisten zien ons als mensen die ons leven leiden en schijnbaar eindeloze keuzes maken. We kiezen wat we dragen, wat we zeggen, welke carrière we volgen, wat we geloven. Al deze keuzes bepalen wie we zijn. Sartre vatte dit principe samen in de formule “bestaan ​​gaat vooraf aan essentie”.

De existentialisten leren ons dat we volledig vrij zijn om onszelf uit te vinden en daarom volledig verantwoordelijk zijn voor de identiteiten die we kiezen. "Het eerste effect van het existentialisme", schreef Sartre in zijn essay uit 1946 Existentialisme is een humanisme, "is dat het elke man in het bezit stelt van zichzelf zoals hij is, en de volledige verantwoordelijkheid voor zijn bestaan ​​​​rechtstreeks op zijn eigen schouders legt."

Cruciaal voor het leiden van een authentiek leven, zouden de existentialisten zeggen, is de erkenning dat we boven alles naar vrijheid verlangen. Ze beweren dat we nooit mogen ontkennen dat we fundamenteel vrij zijn. Maar ze erkennen ook dat we zoveel keuze hebben over wat we kunnen zijn en wat we kunnen doen, dat dit een bron van angst is. Deze angst is een gevoeld besef van onze diepgaande verantwoordelijkheid.

De existentialisten werpen licht op een belangrijk fenomeen: we overtuigen onszelf er allemaal, op een gegeven moment en tot op zekere hoogte, van dat we ‘gebonden zijn aan externe omstandigheden’ om te ontsnappen aan de angst van onze onontkoombare vrijheid. Geloven dat we een vooraf gedefinieerde essentie bezitten, is zo'n externe omstandigheid.

Maar de existentialisten geven een reeks andere psychologisch onthullende voorbeelden. Sartre vertelt een verhaal over het kijken naar een ober in een café in Parijs. Hij merkt op dat de ober iets te precies, iets te snel beweegt en iets te gretig lijkt om indruk te maken. Sartre gelooft dat de overdrijving van de oberschap door de ober een daad is - dat de ober zichzelf voor de gek houdt door een ober te zijn.

Daarmee, stelt Sartre, ontkent de ober zijn authentieke zelf. In plaats daarvan heeft hij ervoor gekozen om de identiteit aan te nemen van iets anders dan een vrij en autonoom wezen. Zijn daad onthult dat hij zijn eigen vrijheid en uiteindelijk zijn eigen menselijkheid ontkent. Sartre noemt deze voorwaarde ‘kwade trouw’.

Een authentiek leven

In tegenstelling tot Aristoteles' opvatting van eudaimoniabeschouwen de existentialisten authentiek handelen als het hoogste goed. Dit betekent dat we nooit op een manier moeten handelen die ontkent dat we vrij zijn. Als we een keuze maken, moet die keuze volledig de onze zijn. We hebben geen essentie; we zijn niets anders dan wat we voor onszelf maken.

Op een dag kreeg Sartre bezoek van een leerling, die zijn advies vroeg over de vraag of hij zich bij de Franse strijdkrachten moest voegen en de dood van zijn broer moest wreken, of thuis moest blijven en zijn moeder van essentieel belang moest steunen. Sartre was van mening dat de geschiedenis van de moraalfilosofie in deze situatie geen hulp bood. "Je bent vrij, dus kies," antwoordde hij de leerling - "dat wil zeggen, uitvinden". De enige keuze die de leerling kon maken, was een keuze die authentiek van hem was.

We hebben allemaal gevoelens en vragen over de zin en het doel van ons leven, en het is niet zo eenvoudig als het kiezen van een kant tussen de aristoteliërs, de existentialisten of een van de andere morele tradities. In zijn essay, Dat filosofie studeren betekent leren sterven (1580), vindt Michel de Montaigne wat misschien een ideale middenweg is. Hij stelt voor "de voorbedachte rade van de dood is de voorbedachte rade van vrijheid" en dat "hij die heeft geleerd te sterven, is vergeten wat het is om een ​​slaaf te zijn".

In zijn typische grapstijl concludeert Montaigne: "Ik wil dat de dood me ertoe brengt kool te planten, maar zonder enige zorgvuldige gedachte aan hem, en laat staan ​​dat mijn tuin nog niet af is."

Misschien zouden Aristoteles en de existentialisten het erover eens kunnen zijn dat we alleen door na te denken over deze zaken – doelen, vrijheid, authenticiteit, sterfelijkheid – de stilte overwinnen dat we onszelf nooit begrijpen. Filosofie studeren is in die zin leren leven.

Over de auteur

Oscar Davis, Inheemse Fellow - Universitair Docent Filosofie en Geschiedenis, Bond University

Dit artikel is opnieuw gepubliceerd vanaf The Conversation onder een Creative Commons-licentie. Lees de originele artikel.

boeken_bewustzijn