Ik hield ervan om samen te leven. Maar je relatie is misschien niet zo veilig als je denkt dat het is. Goran Bogicevic / Shutterstock
Het huwelijk was vroeger een essentiële toegangspoort tot het volwassen leven, waardoor legitieme seksuele intimiteit, ouderschap en homemaking mogelijk werden. Maar tegenwoordig leven de meeste paren samen voordat ze trouwen of schuwen ze de traditie helemaal, zelfs als ze kinderen hebben. De huwelijkscijfers zijn gestaag gedaald terwijl samenlevingsverbetering toeneemt, maar wetgeving die rechten verleent aan ongehuwde paren heeft het niet bijgehouden. Veel paren denken ten onrechte dat hun relatie in de ogen van de wet dezelfde of vergelijkbare status heeft als gehuwde paren.
In 2018, bijna half van volwassenen in Engeland en Wales (46%) geloofde dat ongehuwde samenwonende paren zo'n "common law-huwelijk" hebben. Er bestaat niet zoiets in Groot-Brittannië, en toch is deze mythe koppig volhardend; met verhoudingen van 51% in 2006 en 56% in 2000. Zelfs de overheid Living Together-campagne, opgezet in 2004 om "de mythes uit te dagen", en de waarschuwingen van bezorgde professionals hebben nauwelijks een deuk gemaakt.
Maar in plaats van alleen een verhaal over juridische onwetendheid, is het common law-huwelijk een verzonnen traditie die heeft bijgedragen aan het transformeren van samenwonen van een afwijkende zeldzaamheid in de normale praktijk.
Veranderende tijden
Geloof in het huwelijk van het gewone recht is eigenlijk vrij recent. In haar boek over de veranderende wettelijke regulering van samenwonen, juridisch historicus Rebecca Probert vond geen populair gebruik of begrip van de term voor de 1970s. In een tijdspanne van een decennium werd wat ooit een obscure juridische term was die nu en dan wordt toegepast op buitenlandse huwelijken, getransformeerd in een wijdverspreide sociale mythe over samenwonen in Groot-Brittannië.
Tot de 1970s was ongehuwd samenwonen zeldzaam, afwijkend en gestigmatiseerd. Liefdadigheidsinstellingen leenden de term voor het eerst in het midden van dat decennium om onderscheid te maken tussen meer "verdienstelijke" samenwoners (die met kinderen of in langdurige partnerschappen) van mensen in meer tijdelijke relaties. De populaire pers generaliseerde algauw de term voor alle samenwoners en vond ook een lugubere kopie in het verbinden van "common law" vrouwen en mannen met misdaad, drugs, seediness en zelfs communisme.
Maar ook al waren er toen artikelen die erop wezen dat het huwelijk van de gewone wet niet bestond, ze werden door velen genegeerd en waren niet genoeg om de valse verslagen te weerleggen. Waarom? Een aanwijzing wordt gegeven door de parallelle transformatie van samenwonen zelf in Groot-Brittannië in de 1970s.
Uitgevonden traditie
In het vorige decennium gaven veel van degenen die al getrouwd waren de voorkeur aan het plegen van de misdaad bigamie in plaats van simpelweg te leven met een nieuwe partner. En net in de 1970s adviseerden bladen als Cosmopolitan de lezers van hun jonge vrouwen om te doen alsof ze getrouwd waren in plaats van de schaamte van samenwonen toe te geven. Maar door 2000 was samenwonen getransformeerd in een onopvallende massapraktijk. Het lijkt erop dat de uitvinding van de mythe van het common law-huwelijk de transformatie van samenwonen in de praktijk vergezelde.
Huwelijksgemeenschap wordt een mythe genoemd omdat slechts enkele mensen het geloven, en omdat het regelmatig wordt betwist door gezaghebbende figuren. Maar andere mythes zijn meer succesvol en worden, hoewel ook uitgevonden, geworden algemeen aanvaard als echte historische tradities. Een klassiek geval is de Highland-traditie, ontleed door de historicus Hugh Trevor-Roper.
De parafernalia die we associëren met de Hooglanden - kilts, doedelzakken, tartans, Highland-spellen - waren grotendeels verzonnen door een verzameling 18th en 19-eeuwse fantasisten, vervalsers en romantici. De epische gedichten van een "Gaelic Homer" waren ronduit vervalsingen, terwijl een slimme textielfabrikant uit Lancashire het systeem van specifieke clan tartans vormde. Deze uitvindertraditie, op de juiste manier verfraaid door de Schotse romanschrijver en dichter Walter Scott, hielp de Schotse nationale identiteit te behouden.
De koninklijke familie sprong ook op de bandwagon. George IV's beroemde 1822-bezoek aan Schotland, georkestreerd door Scott, inclusief tartan praal, en hielp een monarchie die op zoek was naar legitimiteit om zijn Duitse afkomst te bedekken.
Terwijl het bestaande sociale systeem van Highland werd vernietigd, gaf een uitgevondene de overwinnaars - in het bijzonder de vestiging in het Schotse Laagland en de Hanoveriaanse koninklijke familie - legitimiteit en identiteit.
Valse geschiedenis construeren
ons onderzoek in de veranderende aard van coupledom suggereert het common law-huwelijk op een vergelijkbare manier. De uitvinding stond samenwonenden toe om de legitimiteit van het huwelijk aan te nemen. Door de mythe te ondersteunen dat samenwonen net zo een huwelijk zou kunnen zijn, hoefden samenwoners hun identiteit niet langer te verbergen, of nog erger om te rechtvaardigen wat als uitdagend of beschamend gedrag werd gezien. Noch werden ze gezien als iets heel nieuws te doen.
In schril contrast met de 1980s, in sociale bijeenkomsten, scholen en ziekenhuizen in het hele land, begonnen getrouwde en ongehuwde paren op dezelfde manier te worden behandeld. Zo bezien is het geen wonder dat velen gezaghebbende informatie negeerden en liever vasthielden aan de mythe.
De uitvinding van het common law-huwelijk werd ook ondersteund door een opgebouwde geschiedenis. Vanaf de 1970s handhaafde een academische orthodoxie dat samenwonen en het huwelijk van een gewoonterecht waren vrij wijdverspreid onder gewone mensen in de 18th en 19th eeuw, alleen uitstervend in de "huwelijkscentrische" 1950s. Probert's onderzoek heeft echter aangetoond hoe beide beweringen op zijn minst enorm overdreven zijn. Deze verkeerde geschiedenis kwam gedeeltelijk voort uit selectieve sourcing. Gedigitaliseerde bronnen, die het onderzoekers mogelijk maken om eenvoudig huwelijksbestanden op te sporen, zijn pas sinds kort beschikbaar.
Maar meer dan dit, werd schetsmatig en speculatief bewijs gegeneraliseerd als geaccepteerd feit. Bezemsteelbruiloften, waarbij partners elkaars hand vasthielden en gekruiste bezemstelen overgeslagen, zijn een treffend voorbeeld. Naar verluidt wijdverspreid op het platteland van Wales, de originele bron voor deze citaten slechts één man die rapporteerde erover te horen, hoewel hij het zelf nooit had gezien.
Waarom omarmden academici deze valse geschiedenis? De intellectuele tijdgeest uit die tijd was gedeeltelijk voorstander van het verzet van gewone mensen tegen kerk en staat. Maar deze geschiedenis legitimeerde ook oproepen tot juridische hervorming om samenwonende partners huwelijkse rechten te geven. Voor deze hervormingen, die de huwelijkswet fundamenteel zouden veranderen, zou het kunnen worden gepresenteerd als minder van een verschuiving - ze zouden gewoon de reeds bestaande praktijk formaliseren. Deze onechte geschiedenis gaf op haar beurt weer meer geloof aan de 'mythe' van het common law-huwelijk.
Hoewel het huwelijk van het gewone huwelijk een juridisch onjuiste mythe is, is het ook sociaal zinvol en effectief geweest. Maar is zijn tijd nu aangebroken? De introductie van burgerlijke partnerschappen For heteroseksuele paren, gepland voor december 2019, geeft paren vrijwel alle rechten van het huwelijk zonder het huwelijk zelf. Misschien heeft het huwelijk van het gewone recht zijn werk gedaan - maar misschien al te goed voor degenen die rechten aannemen die ze niet hebben.
Over de auteur
Simon Duncan, emeritus hoogleraar sociaal beleid, University of Bradford
Dit artikel is opnieuw gepubliceerd vanaf The Conversation onder een Creative Commons-licentie. Lees de originele artikel.
Verwante Boeken
at InnerSelf Market en Amazon
