Door het nieuws van de brand van de Notre Dame op socialemedia-feeds te bladeren, leek het alsof er een realistisch archief van verdriet in de maak was, terwijl mensen hun ontzetting en verdriet uitten over de schade die was aangericht.
Hoe komt het dat sommige erfgoedlocaties meer emoties uitlokken dan andere? Er is geen eenvoudig antwoord op deze vraag. Maar de ontboezeming van de Notre Dame is niet simpelweg omdat het een prachtige gotische kathedraal is, of omdat het belangrijker is dan andere plaatsen.
Om te beginnen kunnen sommige erfgoedplaatsen meer symbolisch belangrijker lijken dan andere omdat we meer over hen weten, door geschiedenis, toerisme of persoonlijke relaties.
Het zijn bestemmingen; aangezien vrijetijdsreizen toerisme hebben veroorzaakt, zijn ze getransformeerd door miljoenen bezoekers, met hun zichtbaarheid alleen vergroot door foto's die op sociale media worden gedeeld. Notre Dame is een pictogram geworden dat door veel mensen gemakkelijk wordt herkend als vertegenwoordiger van de menselijke cultuur, waarvan de betekenis in sommige opzichten het materiële zelf overstijgt.
Velen van ons zullen herinneringen brengen aan het bezoeken van de kathedraal en ons begrip van de betekenis ervan voor de beelden van Notre Dame in vuur en vlam, wat zou kunnen verklaren waarom we ons zo sterk voelen over de vernietiging van dit erfgoed. Zoals Roland Barthes uitlegde in zijn invloedrijke fotografische tekst Camera lucida, we interpreteren afbeeldingen volgens politieke, sociale en culturele normen.
{youtube}xL9BUSvuQXY{/youtube}
Wetende dat de Notre Dame twee wereldoorlogen overleefde, de Franse Revolutie en de Parijse Commune, evenals de nazi-bezetting en Hitler's intentie om het met de grond gelijk te maken, kan dit ook ons perspectief en onze gevoelens over deze plek veranderen.
Als ergens dat is opgenomen in vele werken van literatuur en cinema - het meest in het bijzonder in Victor Hugo's De klokkenluider van de Notre Dame en de Disney-filmaanpassing - Notre Dame maakte al deel uit van de erfenis van de mensheid.
Dit kan helpen verklaren waarom sommige plaatsen alleen aandacht krijgen in momenten van vernietiging of iconoclasme (de vernietiging van het beeld vanwege politieke en religieuze redenen) in plaats van als een icoon.
In 2001 bijvoorbeeld, blies het Taliban-bewind twee van de hoogste voorstellingen van Boeddha op in de Bamiyan-vallei, in Afghanistan. Het gebrek aan mediacirculatie met betrekking tot deze vernietiging, in vergelijking met wat we vandaag hebben gezien, suggereert dat we de beelden van de Boeddha's meer kennen door hun vernietiging dan door een gedeelde geschiedenis en waarden die we eraan gehecht hebben - tenminste in de westerse wereld.
We moeten ons ervan bewust zijn dat alle erfgoedlocaties dezelfde aandacht verdienen, ongeacht hun "instagramibiliteit".
As we hebben het vandaag gezien, zongen en baden mensen voor de Notre Dame, terwijl delen van het dak en de torenspits van de kathedraal ter dood vielen. Hoewel het moeilijk is om de emotionele impact van het verlies van een monument door vuur te meten, is het toch redelijk reëel.
Over de auteur
Jose Antonio Gonzalez Zarandona, Associate Research Fellow, Specialist in erfgoedvernietiging, Deakin University en Cristina Garduño Freeman, Research Fellow, Australisch centrum voor architecturale geschiedenis, stedelijk en cultureel erfgoed (ACAHUCH), Universiteit van Melbourne
Dit artikel is opnieuw gepubliceerd vanaf The Conversation onder een Creative Commons-licentie. Lees de originele artikel.
Verwante Boeken
at InnerSelf Market en Amazon
