Naikan is een Japans woord dat betekent "naar binnen kijken", hoewel een meer poëtische vertaling kan zijn "jezelf zien met het geestesoog". Het is een gestructureerde methode van zelfreflectie die ons helpt onszelf, onze relaties en de fundamentele aard van het menselijk bestaan te begrijpen.
Naikan werd in Japan ontwikkeld in de 1940s door Ishin Yoshimoto, een vrome boeddhist van de Pure Land-sekte (Jodo Shinshu). Zijn sterke religieuze geest bracht hem ertoe mishirabe te beoefenen, een moeilijke en moeilijke methode van meditatie en zelfreflectie. Willen dergelijke introspectie beschikbaar te maken voor anderen, ontwikkelde hij Naikan als een methode die breder kan worden beoefend.
Naikan's diepe impact resulteerde in het gebruik ervan in andere delen van de Japanse samenleving. Tegenwoordig zijn er ongeveer veertig Naikan-centra in Japan, en Naikan wordt gebruikt in geestelijke gezondheidszorg, verslavingszorg, rehabilitatie van gevangenen, scholen en bedrijven. Het is ook wortel geschoten in Europa, met Naikan-centra die nu zijn gevestigd in Oostenrijk en Duitsland. In tegenstelling tot Japan is Naikan relatief onbekend in Noord-Amerika.
De praktijk van zelfreflectie
David K. Reynolds, Ph.D., introduceerde Naikan in Noord-Amerika in de 1970s en verwerkte later zijn kader in Constructive Living, een educatief model dat ook elementen van de Morita-therapie bevat. Reynolds was de eerste die uitgebreid over Naikan in het Engels schreef. Naikan-programma's en -retraites worden sinds 1989 door het ToDo Institute regelmatig in de Verenigde Staten aangeboden. Maar met uitzondering van een klein aantal avontuurlijke westerlingen die naar Japan zijn afgedwaald om Naikan te studeren of die programma's hebben gevolgd in Noord-Amerika en Europa, hebben maar weinig Westerlingen deze Japanse praktijk van zelfreflectie ervaren en verkend.
Naikan verbreedt onze kijk op de werkelijkheid. Het is alsof we op een berg gaan staan van een zoomlens naar een groothoeklens. Nu kunnen we het bredere panorama waarderen; ons vroegere perspectief is nog steeds opgenomen, maar het gaat nu gepaard met veel dat verborgen was. En wat verborgen was, maakt het uitzicht buitengewoon.
De drie vragen
Naikan-reflectie is gebaseerd op drie vragen:
- Wat heb ik ontvangen van_________? ___________________________
- Wat heb ik gegeven __________? _______________________________
- Welke problemen en moeilijkheden heb ik veroorzaakt? ______________________
Deze vragen bieden een basis voor reflectie op alle relaties, inclusief die met ouders, vrienden, leraren, broers en zussen, collega's, kinderen en partners. Je kunt op jezelf reflecteren in relatie tot huisdieren of zelfs objecten zoals auto's en piano's. U kunt nadenken over een bepaalde periode, één dag of een vakantiebezoek aan uw gezin. In elk geval krijgt u een realistischer beeld van uw gedrag en van de manier waarop de relatie tot stand is gekomen.
De vragen zelf lijken nogal eenvoudig. Zij zijn. De diepte van ervaring, inzicht en realisatie die kan voortkomen uit de praktijk van zelfreflectie is niet het resultaat van intellectuele analyse of complexe theorieën. Onze uitdaging is om de realiteit te zien zoals die is. Deze vragen zijn eenvoudige vragen voor ons onderzoek naar de mysteries en wonderen van het leven.
De reis begint: de zorg en ondersteuning die u ontving.
Laten we beginnen met ons onderzoek met de eerste vraag: Wat heb ik ontvangen van _________? ____________________________
Onderzoek uw relatie met een ander door te kijken naar wat u van die persoon hebt ontvangen. Mijn vrouw maakte me vanochtend vers geperst sinaasappelsap. Ze waste mijn ontbijtgerechten. Ze gaf me het horloge dat ik draag. Dit zijn allemaal eenvoudige, duidelijke beschrijvingen van de werkelijkheid. Haar houding of motivatie verandert niets aan het feit dat ik van haar inspanningen heb geprofiteerd. Vaak nemen we dergelijke dingen als vanzelfsprekend aan. We haasten ons door onze dag weinig aandacht te schenken aan alle 'kleine' dingen die we ontvangen. Maar zijn deze dingen echt klein? Ze lijken dit alleen maar omdat, terwijl we worden gesteund, onze aandacht ergens anders ligt. Maar als er geen warm water is om te douchen of als we onze bril verliezen, pakken deze kleine dingen onze aandacht. Plotseling zijn we ons bewust van de echte waarde van warm water en een helder zicht.
Terwijl je een lijst maakt van wat je van iemand anders hebt ontvangen, raak je gegrond in de simpele realiteit van hoe je bent ondersteund en verzorgd. In veel gevallen zul je verrast zijn door de lengte of het belang van de items op je lijst, en een dieper gevoel van dankbaarheid en waardering kan natuurlijk worden gestimuleerd. Je hart en je verstand beginnen zich te openen voor de gratie die ten grondslag ligt aan al het leven. Zonder een bewuste verschuiving van de aandacht naar de talloze manieren waarop de wereld ons ondersteunt, riskeren we dat onze aandacht wordt gevangen door problemen en obstakels, waardoor we achterblijven in lijden en zelfmedelijden.
Neem daarom nu een paar minuten de tijd en begin met het maken van een lijst met wat u in de afgelopen vierentwintig uur hebt ontvangen. Dit type dagelijkse reflectie wordt dagelijks Naikan (nichijo naikan in het Japans) genoemd. U bent niet beperkt tot het onderzoeken van uw relatie tot één persoon, maar kunt iedereen die u de afgelopen dag heeft gesteund ook gebruiken. Wees specifiek en schrijf zoveel items op als je kunt onthouden. Wat voor soort eten heb je gegeten? Waar ben je deze afgelopen dag gebleven? Hoe hebben anderen je gesteund? Heeft iemand een deur geopend? Heeft iemand je afwas gedaan of was er warm water en zeep beschikbaar tijdens het afwassen? Wat heeft het voor u mogelijk gemaakt om uw tanden te poetsen of met een auto te rijden? Neem tien minuten en maak een zo volledig mogelijke lijst. Als u klaar bent, gaat u verder met de tweede vraag.
De reis gaat verder: uw bijdragen aan anderen
We bekijken nu de tweede vraag: Wat heb ik aan __________ gegeven? ____________________________
Ishin Yoshimoto was een zakenman. Elke maand stuurde hij verklaringen naar zijn klanten en ontving hij soortgelijke verklaringen van leveranciers. Deze verklaringen specificeren de producten die werden verzonden en de ontvangen hoeveelheid geld. We ontvangen een soortgelijke verklaring van de bank met betrekking tot onze betaalrekening. Dit vertelt ons, naar de cent, het saldo in onze account.
Yoshimoto geloofde dat het nuttig was voor mensen om een soortgelijk onderzoek van hun "balans in het leven" uit te voeren. Wanneer u in detail heeft onderzocht wat u hebt gegeven en ontvangen, kunt u dit saldo bepalen. Je kunt je geven (credits) vergelijken en (debet) nemen in relatie tot een persoon of tussen jou en de rest van de wereld. Je kunt een tijdsperiode van een dag tot een decennium bekijken.
Dit proces is zowel een praktische als een spirituele verzoening van onze relaties met anderen. Is de wereld me iets schuldig of ben ik de wereld verschuldigd? Heb ik schulden bij mijn moeder of heb ik een schuld? We leven vaak ons leven alsof de wereld ons te danken heeft. "Waarom heb ik die raise niet gekregen?" "Waarom is de pizza zo laat?" "Hoe komt het dat ik niet meer waardering krijg van mijn baas?" We stellen het kwalijk als mensen onze verwachtingen niet vervullen en leven alsof we verdienen wat we willen. Wanneer mensen ons steunen, nemen we hun inspanningen vaak als vanzelfsprekend aan en leven alsof we recht hebben op dergelijke inspanningen.
Terwijl we nadenken over ons leven, beginnen we de realiteit van ons leven te zien. Wat is meer geschikt: om door het leven te gaan met de missie om te verzamelen wat ons verschuldigd is, of om door het leven te gaan om onze schuld aan anderen terug te betalen? Stel dat ik ontdek dat ik degene ben die een schuld heeft aan de wereld. Een dergelijk besef ontsteekt een natuurlijk verlangen om anderen te geven en te dienen en geeft mij een groter gevoel van dankbaarheid en realistische nederigheid.
Neem dus nog eens tien minuten en maak een lijst van wat u de afgelopen vierentwintig uur aan anderen hebt gegeven. Misschien heb je iemand een lift gegeven of hun diner klaargemaakt. Misschien heb je een verjaardagskaart gestuurd naar een vriend of wat zwerfvuil op straat opgehaald. Nogmaals, wees concreet en specifiek. Probeer generalisaties als "Ik was behulpzaam" of "Ik was zeer positief" te voorkomen. Wat heb je eigenlijk voor anderen gedaan?
De laatste vraag: de problemen en moeilijkheden die u hebt veroorzaakt
Nu heb je de afgelopen vierentwintig uur een voorlopige beeld van je leven. Je hebt wat belangrijk onderzoek gedaan. Laten we naar uw lijsten kijken. Ben je consistent geweest? Als je hebt aangegeven dat je een glimlach hebt gegeven of iemand bedankt, heb je dan ook alle glimlachjes en bedankjes vermeld die je van anderen hebt ontvangen? Ben je zo nauwkeurig mogelijk geweest? Als je iemand een maaltijd hebt gekookt, heb je dan ook opgemerkt wat je moest krijgen (bijvoorbeeld boodschappen, gebruiksvoorwerpen, een oven, een receptenboek) om voor anderen te koken? Neem een paar minuten de tijd en pas uw lijsten aan, indien nodig, zodat ze de realiteit van deze dag beter weergeven.
De derde en laatste vraag is het moeilijkste: welke problemen of moeilijkheden heb ik veroorzaakt __________? ____________________________
Meestal zijn we ons bewust van hoe anderen ons ongemak of moeilijkheden bezorgen. Misschien snijdt iemand ons af in het verkeer, of misschien heeft de persoon die voor ons staat op het postkantoor veel pakketten en we blijven wachten. We merken dergelijke incidenten met grote vaardigheid. Maar wanneer we de oorzaak zijn van de moeite of het ongemak, merken we het vaak helemaal niet. Of als we dat doen, denken we: "het was een ongeluk" of "ik meende het niet". Misschien negeren we het gewoon als "niet zo'n grote deal." Maar deze vraag is echt belangrijk.
Yoshimoto stelde voor dat wanneer we nadenken over onszelf, we in ieder geval 60 procent van de tijd besteden aan het feit dat we anderen problemen hebben bezorgd. Zijn woorden worden herhaald door de levens van Franklin, Schweitzer en St. Augustinus. Als we niet bereid zijn om die gebeurtenissen te zien en te accepteren waarin we de bron zijn geweest van het lijden van anderen, dan kunnen we onszelf of de genade waarmee we leven niet echt kennen.
Neem nu nog eens tien minuten en maak een lijst van de problemen en moeilijkheden die u anderen in de afgelopen vierentwintig uur hebt bezorgd. Heb je iemand bekritiseerd? Heb je afwas gedaan in de gootsteen om iemand anders te laten wassen? Heb je iemand laten wachten op een reactie op een brief of telefoontje? Was je te laat voor een afspraak? Nogmaals, wees alstublieft specifiek.
Nadenken over reflecties
Je hebt nu je eerste onderzoeksproject afgerond; je hebt een klein deel van je leven (een dag) onderzocht in een poging de realiteit zo duidelijk mogelijk te zien. Wat kun je van je onderzoek leren? Controleer uw lijsten zorgvuldig. Waar ben je je bewust van waar je eerder niet van op de hoogte was? Wat heb je als vanzelfsprekend beschouwd? Wat moet je doen en wat moet je anders doen? Dit soort dagelijkse reflectie, of dagelijkse Naikan, kan worden gedaan voor het slapen gaan in twintig tot dertig minuten. Het is de eenvoudigste methode van Naikan-reflectie.
We denken dat we ons eigen leven kennen, maar wat we weten is slechts een bewerkte versie, gekleurd door onze emoties en beperkte visie. Hoe dicht kunnen we bij de oorspronkelijke trekking komen? Naar de waarheid starend, wordt de grond opgewarmd en beginnen we naar de hemel te graven.
Overgenomen met toestemming van de uitgever,
Stone Bridge Press. © 2002. www.stonebridge.com
Artikel Bron
Naikan: Dankbaarheid, genade en de Japanse kunst van zelfreflectie
door Gregg Krech.
Op basis van de oosterse traditie is Naikan ("nye-kahn") een gestructureerde methode om intens te mediteren over ons leven, onze onderlinge verbindingen, onze misstappen. Door Naikan ontwikkelen we een natuurlijk en diep gevoel van dankbaarheid voor zegeningen die ons door anderen zijn geschonken, zegeningen die er altijd waren maar onopgemerkt bleven. Deze verzameling inleidende essays, gelijkenissen en inspiraties legt uit wat Naikan is en hoe het het hele jaar door op het leven en feesten kan worden toegepast.
Over de auteur
Gregg Krech is de uitvoerend directeur van de ToDo Institute, een onderwijs- en retraitecentrum in de buurt van Middlebury, Vermont. Hij is een toonaangevend expert op het gebied van Japanse benaderingen van geestelijke gezondheid, hij is de auteur van verschillende boeken en is te zien op de publieke tv, op de openbare radio en in boeken, vakbladen en populaire tijdschriften zoals Cosmopolitan, SELF en Fitness.
