'We verdrinken in informatie, terwijl we hongeren om wijsheid.' Dat waren de woorden van de Amerikaanse bioloog EO Wilson rond de eeuwwisseling. Snel vooruit naar het smartphonetijdperk, en het is gemakkelijk om te geloven dat onze mentale levens nu fragmentarisch en verspreid zijn dan ooit. De 'aandachtseconomie' is een uitdrukking die vaak wordt gebruikt om betekenis te geven aan wat er gaande is: het plaatst onze aandacht als een beperkte hulpbron in het centrum van het informatieve ecosysteem, met onze verschillende waarschuwingen en meldingen opgesloten in een constante strijd om het te vangen.

Dat is een nuttig verhaal in een wereld van informatie-overload, en een waarin onze apparaten en apps opzettelijk zijn ontworpen om ons te bereiken verslaafd. Bovendien biedt de aandachtseconomie naast ons eigen mentale welzijn een manier om naar een aantal belangrijke dingen te kijken sociale problemen: van de verontrustende dalingen in maatregelen van empathie door naar de 'bewapening' van sociale media.

Het probleem is echter dat dit verhaal een zekere vorm van aandacht aanneemt. Een economie houdt zich immers bezig met het efficiënt toewijzen van middelen ten dienste van specifieke doelstellingen (zoals het maximaliseren van winst). Praten over de aandachtseconomie is afhankelijk van het begrip aandacht-as-resource: onze aandacht moet worden toegespitst op een bepaald doel, waar sociale media en andere kwalen ons op afleiden. Onze aandacht, wanneer we het niet gebruiken voor onze eigen doelstellingen, wordt een hulpmiddel om door anderen te worden gebruikt en geëxploiteerd.

Het beschouwen van aandacht als een middel mist echter het feit dat aandacht niet is voor slechts nuttig. Het is fundamenteler dan dat: aandacht is wat ons verbindt met de buitenwereld. 'Instrumenteel' bijwonen is belangrijk, zeker. Maar we hebben ook de capaciteit om op een meer 'verkennende' manier aanwezig te zijn: om echt open te staan ​​voor alles wat we tegenkomen, zonder een specifieke agenda.

Tijdens een recente reis naar Japan, bijvoorbeeld, merkte ik dat ik een paar ongeplande uren te besteden had in Tokio. Toen ik de drukke wijk Shibuya binnenstapte, zwierf ik doelloos tussen de neonreclames en massa's mensen. Mijn zintuigen ontmoetten de muur van rook en de kakofonie van geluid toen ik door een drukke pachinko-salon liep. De hele ochtend was mijn aandacht in de 'verkennende' modus. Dat stond in contrast met bijvoorbeeld wanneer ik me later die dag moest concentreren op het navigeren door het metronetwerk.

De aandacht behandelen als een hulpbron, zoals geïmpliceerd door het verhaal van de aandachtseconomie, vertelt ons slechts de helft van het totale verhaal - in het bijzonder de linkerhelft. Volgens de Britse psychiater en filosoof Iain McGilchrist zijn de hersenen links en rechts hemisferen 'lever' de wereld aan ons op twee fundamenteel verschillende manieren. Een instrumentele manier van aandacht, zo betoogt McGilchrist, is de steunpilaar van de linker hemisfeer van de hersenen, die de neiging heeft om alles wat het bevat te verdelen in componenten: om dingen te analyseren en te categoriseren, zodat het ze met een bepaald doel kan gebruiken.

Daarentegen neemt de rechter hemisfeer van de hersenen van nature een verkennende manier van aanwezig zijn aan: een meer belichaamd bewustzijn, een bewustzijn dat openstaat voor wat zich voor ons presenteert, in al zijn volheid. Deze manier van doen komt bijvoorbeeld in het spel wanneer we aandacht schenken aan andere mensen, aan de natuurlijke wereld en aan kunstwerken. Geen van die dingen gaat te goed als we ze als een middel beschouwen om een ​​doel te bereiken. En het is deze manier van aandacht geven, stelt McGilchrist, die ons de breedst mogelijke ervaring van de wereld biedt.

Dus, zo goed als aandacht-as-resource, het is belangrijk dat we een duidelijk gevoel behouden aandacht-as-ervaring. Ik geloof dat dat de Amerikaanse filosoof is William James had in 1890 in gedachten toen hij schreef dat 'waar we naar kijken de realiteit is': het eenvoudige maar diepzinnige idee dat waar we op letten en hoe we aandacht schenken, onze realiteit, van moment tot moment, van dag tot dag, en zo vormt op.

Het is ook de verkennende manier van aandacht die ons kan verbinden met ons diepste doel. Merk op hoeveel niet-instrumentele vormen van aandachtspraktijk de kern vormen van vele spirituele tradities. In Awareness Bound and Unbound (2009), de Amerikaanse Zenleraar David Loy karakteriseert een onverlicht bestaan ​​(samsara) als simpelweg de toestand waarin iemands aandacht 'gevangen' raakt als hij van het ene naar het andere ding grijpt, altijd op zoek naar het volgende ding om aan vast te haken. Nirvana, voor Loy, is gewoon een vrije en open aandacht die volledig is bevrijd van zulke fixaties. Ondertussen, Simone Weil, de Franse christelijke mysticus, zag gebed als aandacht 'in zijn pure vorm'; ze schreef dat de 'authentieke en zuivere' waarden in de activiteit van een mens, zoals waarheid, schoonheid en goedheid, alle voortkomen uit een specifieke toepassing van volledige aandacht.

THet probleem is dus tweeledig. Ten eerste neigt de stortvloed aan stimuli die concurreren om onze aandacht te trekken ons vrijwel zeker naar onmiddellijke bevrediging. Dit verdringt de ruimte voor de verkennende manier van aandacht. Als ik nu bij de bushalte sta, grijp ik automatisch naar mijn telefoon in plaats van in de ruimte te staren; mijn collega-forensen (als ik mijn hoofd op doe) lijken hetzelfde te doen. Ten tweede versterkt een aandachtseconomisch verhaal, voor al zijn bruikbaarheid, een concept van aandacht-als-een-middel, eerder dan aandacht-als-ervaring.

Aan de ene kant kunnen we ons een scenario voorstellen waarin we geleidelijk het contact met de aandacht-als-ervaring verliezen. Aandacht wordt alleen een ding om te gebruiken, een middel om dingen voor elkaar te krijgen, iets waarvan waarde kan worden afgeleid. Dit scenario houdt misschien het soort ontlichaamde, onmenselijke dystopie in waar de Amerikaanse cultuurcriticus Jonathan Beller het over heeft in zijn essay 'Paying Attention' (2006), wanneer hij een wereld beschrijft waarin 'de mensheid haar eigen geest is geworden'.

Hoewel zo'n uitkomst extreem is, zijn er aanwijzingen dat moderne psyches zich in deze richting bewegen. een studies ontdekte bijvoorbeeld dat de meeste mannen ervoor kozen een elektrische schok te ontvangen in plaats van aan hun lot te worden overgelaten: wanneer ze met andere woorden geen entertainment hadden om hun aandacht op te vestigen. Of neem de opkomst van de 'gekwantificeerd zelf'beweging, waarbij' life loggers 'slimme apparaten gebruiken om duizenden dagelijkse bewegingen en gedragingen bij te houden om (vermoedelijk) zelfkennis op te doen. Als iemand zo'n mentaliteit hanteert, zijn gegevens de enige geldige invoer. De directe, gevoelde ervaring van de wereld is eenvoudigweg niet te berekenen.

Gelukkig heeft geen enkele maatschappij deze dystopie bereikt - nog niet. Maar geconfronteerd met een stroom van claims op onze aandacht, en verhalen die ons uitnodigen om het als een hulpbron voor de mijne te behandelen, moeten we werken om onze instrumentele en verkennende vormen van aandacht in balans te houden. Hoe kunnen we dit doen?

Om te beginnen moeten we, wanneer we het hebben over aandacht, verdedigen dat we het framen als een ervaring, niet alleen als een middel of als een instrument voor een ander doel.

Vervolgens kunnen we nadenken over hoe we onze tijd doorbrengen. Naast deskundig advies over 'digitale hygiëne' (meldingen uitschakelen, onze telefoons uit de slaapkamer houden, enzovoort), kunnen we proactief elke week een goede hoeveelheid tijd besteden aan activiteiten die ons voeden in een open, receptieve, ongerichte manier: een wandeling maken, een galerie bezoeken, naar een album luisteren.

Het meest effectieve van allemaal is misschien gewoon om terug te keren naar een belichaamde, verkennende manier van aandacht, gewoon voor een moment of twee, zo vaak als we kunnen gedurende de dag. Onze adem bekijken, laten we zeggen, zonder agenda. In een tijd van snelle technologieën en instanthits klinkt dat misschien een beetje ... underwhelming. Maar er kan schoonheid en verwondering zijn in de onopgesmukte daad van 'ervaren'. Dit was misschien wat Weil in gedachten had toen ze zei dat de juiste toepassing van aandacht ons kan leiden naar 'de poort naar de eeuwigheid ... het oneindige in een oogwenk'.

Over de auteur

Dan Nixon is een freelance schrijver wiens werk is verschenen in The Sunday Times, The Economist en The Guardian, onder andere. Hij leidt ook het initiatief van Perspectiva naar de werking van de aandachtseconomie en is een senior onderzoeker bij The Mindfulness Initiative. Hij woont in Londen.

Dit artikel is oorspronkelijk gepubliceerd op eeuwigheid en is opnieuw gepubliceerd onder Creative Commons.

Verwante Boeken

at InnerSelf Market en Amazon