Hij die zichzelf zou redden, leeft naakt en kalm,
Hij die de wereld wil redden, moet zijn pijn delen.
                         - Sri Aurobindo, uit zijn epische gedicht Savitri

Ik werd gevraagd om op een avond over een gebed te spreken met een kleine groep vrienden. Een vrouw vertelde me dat dankbaarheid haar constant gebed was, en ik was onder de indruk. Maar toen ze verder ging, besefte ik dat haar dankbaarheid eigenlijk een verdediging tegen het leven was. "Ik ben zo dankbaar voor de zonneschijn, voor de bloemen, voor de zegeningen van de gezondheid, voor mijn geweldige familie ..." haar lijst ging door.

"Spreek je dankbaarheid uit voor de stormen, voor de ziekte, voor de tijden van de ondergang?" Ik vroeg haar. De blik op haar gezicht vertelde me dat dit een geheel vreemd concept voor haar was. Verbazingwekkend genoeg was ze zestig jaar oud zonder de erkenning dat het allemaal als een geschenk van God kwam. Ze beschermde zichzelf nog steeds tegen de slechte dingen door extreem dankbaar te zijn voor de goede dingen.

"Als we ons midden in de 'slechte' dingen bevinden," merkte ik op, onbewust van hoe dit punt precies zou worden gemaakt, "we zouden eigenlijk moeten bidden:" Sla me harder neer, Here. "'Ik verbaasde mijzelf met de woorden. Ze waren van een plaats dieper dan de geest. Die woorden verrasten een man in de groep. "Zeg hier alsjeblieft meer over," informeerde hij ernstig, zich ervan bewust dat deze woorden enig potentieel voor contemplatie bevatten.

"'Sla me harder neer, Heer,' is een oproep die niet van de rationele geest kan komen," vertelde ik hem, vertrekkend op de innerlijke leiding van mijn leraar op dat moment, omdat zo'n gebed veel te eng voor mij was om aan iemand anders te suggereren. "Het idee is dat dergelijke tegenslagen van onschatbare waarde kunnen zijn voor onze verstarde programma's voor heiligheid of geluk.De harde klappen zijn in feite wake-up calls die ons bewust en luisterend houden.Er is het mogelijk om naar zulke kloppen toe te rennen in plaats van eraf te gaan , zodra we een glimp opvangen van de mogelijkheid tot mededogen en dienstbaarheid die komt wanneer we van ons hoge paard af zijn, is het mogelijk om open te blijven te midden van een inzinking, of 'om het hart open te houden in de hel', zoals auteur Stephen Levine heeft beschreven, en zelfs om meer te vragen.Het is mogelijk om deel te nemen aan een grotere arena van het lijden van de mensheid, door ons gebed te gebruiken als een middel om lijden te transformeren in de substantie van liefde. '

Er was niets meer te zeggen op dat moment. Wanneer we bidden om te zien, om onze ogen open te hebben, om het leven in al haar texturen te ervaren, doen we een verzoek aan het universum om volledig deel te nemen aan het leven - en om die participatie te vieren, vreugdevol of hartverscheurend.

"TOON MIJ DE WAARHEID."

Als je in een beschermd paleis zou leven, zoals Prins Siddhartha dat deed, en was afgeschermd van het visioen van ouder worden, ziekte en dood, stel je de schok, de uitdaging, de brandende vraag voor, toen je voor het eerst tekenen van menselijk lijden zag.

Het is gevaarlijk om te zien wat waar is in het labyrint van illusies waarin we gewoonlijk rondsluipen. Natuurlijk vinden we het misschien geweldig om de waarheid te kennen en te leven, maar willen we het echt? Willen we echt weten hoe slecht dingen zijn en hoe goed dingen zijn? Woorden zijn natuurlijk goedkoop. Hoe vaak zoeken we dekking bij de eerste glimp van het leven zoals het werkelijk is.

Wat als je, zoals de Boeddha Siddhartha, je plotseling realiseerde dat de hele wereld waarin je investeerde niet meer was dan een mooi theatraal podium dat bedoeld was om je af te leiden van het ware leven? Wat dan? Zou jij, zoals Jim Carey in 'The Truman Show', de moed hebben om van de set af te lopen? Of zoals Keanu Reeves in "The Matrix" de blauwe pil doorslikken? Zou je moeten stoppen met je baan? Je man of vrouw verlaten? Ga je naar de jungle en woon je melaatsen bij? Of erger nog, zou u uw tv moeten loskoppelen; doe je best om je buurman op te halen; spreek je zachtjes met je kind?

Het is gevaarlijk om te bidden. Het is gevaarlijk om te vragen naar de verschillende manieren en middelen waarmee we scheiding tot stand brengen - de grote illusie - en gevaarlijk om de niet-aflatende activiteit te zien waarmee we worstelen om onze scheiding illusie gevoed te houden. "Ik ben geen ...", protesteren we. "Ik ben niet onafscheidbaar van de Ene ... Ik ben niet de geliefde van Christus ... Ik ben geen uitdrukking van de Boeddhanatuur, ik ben niet verbonden met al het leven." Het is gevaarlijk om zo'n waarheid te zien, want als we eenmaal achter het gordijn hebben gezien, kost het veel meer ontkenning en afleiding om deze erkenning en de jachtverantwoordelijkheid op afstand te houden. Als we eenmaal wakker worden, zelfs voor een moment, naar de waarheid van wie we zijn en hoe het allemaal samengaat met de pijn die duidelijk om ons heen is, is het uiterst moeilijk en ongemakkelijker dan ooit om weer in slaap te vallen.

Vrede van geest opgeven?

De Fourth Way-leraar EJ Gold, in zijn boek De vreugde van opoffering, schrijft over negentien offers die dienen als markeringen van de spirituele reis. Het eerste offer - waaraan hij het nummer "0" toewijst - is het offer van gemoedsrust. "Wacht even", zou je kunnen zeggen, "is gemoedsrust niet één van de hoofddoelen van het spirituele pad? Suggereert hij dat we de zoektocht beëindigen voordat we ermee beginnen?"

Toen ik voor het eerst over dit offer hoorde, had ik veel dezelfde reactie. Ik begreep het niet. Sterker nog, ik terugdeinsde voor de woorden. In plaats van alleen maar het ongemak te observeren van wat ik voelde als gevolg van die woorden, stortte ik me in het mentale debat met goud en maakte ik bezwaar tegen wat ik me voorstelde dat hij zei.

Toen ik verder las, merkte ik echter dat goud iets anders beweerde dan ik had gedacht. Zoals hij het uitlegt, wordt dit eerste offer "tot stand gebracht simpelweg door te worden blootgesteld aan de mogelijkheid van kennis, waardoor het de gelegenheid tot transformatie heeft." Hij bedoelt dat als we eenmaal de waarheid horen, of als hij 'kennis' zegt, we voor eeuwig verstoord zijn. Een dergelijke inbraak verstoort onze overzichtelijke appelwagen. We kunnen nooit meer rusten in de gelukzaligheid van onbewuste afleiding, zoals we onszelf in het verleden hebben toegestaan. We zouden kunnen proberen om te gaan en ons leven te wijden aan niets dan plezier en dartelen, maar altijd, om elke hoek, zal het er zijn, deze herinnering aan de dingen gezien.

Er is ook een andere manier om de woorden van Gold te lezen. (De soefi's zeggen vaak dat er zeven niveaus van waarheid zijn en dat je door te mediteren op bepaalde verhalen of voorbeelden uiteindelijk in nieuwe en diepere inzichten zult vallen.) Je zou ze op zo'n manier kunnen lezen als toen ik ze voor het eerst hoorde, alsof hij vroeg ons om de gemoedsrust die we zochten in het spirituele leven op te geven, een aanbeveling die mijn eigen leraar herhaaldelijk aan zijn studenten heeft gedaan.

De meesten van ons hebben zulke vooroordelen over wat vrede is en, meer waarschijnlijk dan niet, omdat we producten zijn van een overbelaste cultuur, wordt dergelijke vrede vaak gelijkgesteld met een zeker gebrek aan spanning en gebrek aan verantwoordelijkheid. Onze verbeeldingskracht over verlichting valt over het algemeen in dezelfde categorie. Op de een of andere manier denken we dat deze verheven staat betekent dat we nooit meer onze handen vuil hoeven te maken. Wanneer, integendeel, de grote zielen die deze staat het meest diepgaand manifesteren degenen zijn die bloed zweten, onvermoeibaar voor anderen werken. Dus het is dat de master Fourth Way zou kunnen suggereren dat alles, inclusief alle ideeën over gemoedsrust, opgeofferd moet worden om ruimte te maken voor wat uiteindelijk echt is. De woorden van Gold geven ons een springplank in dit gebied van gebed. We kunnen namelijk niet bidden als we niet bereid zijn die waarheid te accepteren.

Gevaarlijk bidden is dan om onszelf bereidwillig bloot te stellen aan het ongedaan maken van onze illusies en aan de verstoring van onze beleefde en sterk gecontroleerde bestaansmiddelen. Het is om onszelf vrijwillig de arena in te gooien. Het is om onze gemoedsrust neer te leggen zodat onze honger naar waarheid kan groeien. Het is om onze gemoedsrust te leggen, omdat de vrede die we hebben bereikt een valse is geweest. Het is om ons open te stellen voor de chaos, zodat de chaos verlost of gezegend kan worden.

Het vasthouden aan gemoedsrust, zoals het najagen van troost, is de zekerste manier om het te ontmoedigen. Gebed is gevaarlijk omdat het alles ongedaan maakt.

Overgenomen met toestemming van de uitgever,
Hohm Press. © 2001. www.hohmpress.com

Artikel Bron

Gevaarlijk bidden: Radicale afhankelijkheid van God
door Regina Sara Ryan.

Radicale afhankelijkheid van God - een totale overgave aan het leven zoals het is - versterkt het gebed. Echt gebed is meer dan een banaal pleidooi voor troost, een vergankelijke wens voor welvaart, of een sentimentele romance met een mythische figuur. "Buiten de christelijke traditie, Bidden Gevaarlijk: Radicale Vertrouw op God onderscheidt zich als een bijna mystieke benadering van gebed als verbondenheid met het goddelijke." Op basis van soefisme, boeddhisme, hindoeïsme en christendom schrijft Regina Sara Ryan, een voormalige rooms-katholieke non, met passie en energie over wat zij 'transformationeel' gebed noemt, dat de individuele ziel tracht te vernietigen ten gunste van eenheid met het goddelijke. ' - Cahners Business Information, Inc.

Info / Bestel dit paperback boek. Ook beschikbaar in een Kindle-editie.

Over de auteur

Regina Sara Ryan heeft meer dan vijfendertig jaar contemplatie en mystiek bestudeerd. Nadat ze het klooster verliet, waar ze als rooms-katholieke non in de 1960s en de vroege 70s woonde, begon Regina haar onderzoek naar andere religieuze tradities. Ze was in het bijzonder geïnspireerd door de levens van de grote vrouwen van het hindoeïsme, het jodendom, het boeddhisme, het christendom en het soefisme die zich hadden ontplooid in hun toewijding aan God en anderen. Haar boek, The Woman Awake, vertelt de verhalen van vierentwintig van deze opmerkelijke vrouwen. Sinds haar eigen spirituele leraar, de West-Baul-meester Lee Lozowick, in 1984, is Regina doorgegaan met het volgen van wat ze noemt een pad van 'onbeschaamde toewijding' waarin ze werkt om haar leven van contemplatie in daden om te zetten. Ze woont in Arizona met haar man.

Verwante Boeken

at InnerSelf Market en Amazon