De Indiase leider zag geweldloosheid als een actief en krachtig iets - niet alleen de afwezigheid van oorlog.

A (niet) + Himsa (geweld) = Ahimsa

Gandhi leefde Ahimsa als een dagelijkse praktijk, het voeren van vrede om oorlog en geweld te stoppen. Zijn levenslange "experimenten" met de waarheid bewezen dat waarheidskracht krachtiger is dan brute kracht.

Ahimsa onthult vormen van vrede die veel verder reiken dan alleen het ontbreken van oorlog. Voor Gandhi betekent vrede wandelen met waarheid en gerechtigheid, geduld en mededogen, moed en liefderijke goedheid. Ahimsa bevordert actief het universele welzijn en moedigt de bloei van al het leven aan, niet alleen mensen. Het is de kunst om in het heden te leven en onze verbeelding te openen voor een goed leven voor iedereen.

Gandhi biedt vier ondersteunende pijlers voor Ahimsa [geweldloosheid].

1. Sarvodaya: Justice For All Creatures

Dit is de centrale pijler van Gandhi: de praktijk van economische, politieke en morele rechtvaardigheid. Alle wezens worden opgenomen in een zoektocht naar universeel welzijn; allen nemen hun rechtvaardige deel van de overvloed van onze Moeder Aarde.

Sarvodaya betekent het einde van onrecht en honger. Er is genoeg voor de behoeften van elk wezen en niet genoeg voor zelfs de hebzucht van een enkele persoon. Sarvodaya-samenlevingen en -gemeenschappen zorgen ervoor dat iedereen de waardigheid geniet om zijn vaardigheden en talenten te delen.

Sarvodaya dient om ons van moment tot moment te herinneren aan ons hele Aardse gezin - onderling afhankelijk, van elkaar gemaakt, onlosmakelijk met elkaar verbonden.

2. Swaraj: zelfbestuur

Gandhi's idee van zelfbestuur viert de vrijheden die voortkomen uit de zelfdiscipline die nodig is voor Sarvodaya.

Swaraj eist maximale macht voor zelforganisatie en zelfbestuur door mensen in hun familie, buurten, dorpen en bioregio's, en minimale tussenkomst van nationale overheden. We nemen de volledige verantwoordelijkheid op zich voor ons eigen gedrag en voor onze beslissingen, gemaakt met anderen, over hoe we onze gemeenschappen kunnen organiseren.

Swaraj viert persoonlijke vrijheid van armoede en alle vormen van overheersing. Niemand regeert anderen, en geen enkele staat legt zijn wetten op zonder de vrije toestemming van de besturen. In plaats van mensenrechten ziet Swaraj menselijke plichten: voor Moeder Aarde en voor onze buren, zowel dichtbij als ver weg.

3. Swadeshi: The Genius of the Local

In het hart van Swadeshi wordt de lokale economie geëerd en gevierd, met mensen die op de juiste manier kunnen leven met de geschenken van de natuurlijke hulpbronnen van hun eigen bioregio's. De broodarbeid van elke plaats, voortbordurend op het genie van lokale kennis en vaardigheden, genereert een overschot om met anderen te delen. Swadeshi is mensgerichte economie - de ziel van 'klein is mooi'.

4. Satyagraha: Nonviolent Revolution

Satyagraha transformeert radicaal politieke of economische systemen door geweldloos verzet. Het is niet bedoeld om de gewelddadige smaak van hun eigen medicijn toe te brengen, maar in plaats daarvan vijand in vriend en onverdraagzaamheid in gastvrijheid te veranderen. Satyagraha moedigt ons aan om hetzelfde mededogen te kweken voor vreemden die we hebben voor verwanten.

Satyagrahis weigert zich te houden aan onrechtvaardige wetten en aanvaardt vrijwillig het resulterende lijden. Ze roepen om geduldige, voortdurende, kleine acties uitgevoerd door gewone mannen en vrouwen op zoek naar een meer fatsoenlijk leven. Ze produceren een diepgaande, radicale transformatie zonder de cataclysmische revoluties die vaak hun eigen gewelddadige machtsstructuren opleggen.

Satyagrahis proberen een eenheid te leven in gedachten, woorden en daden: ze lopen de praat. Satyagrahis verzet zich actief tegen onderdrukking en erkent dat er misstanden zijn om voor te sterven, maar toch niet één om voor te doden.

Dit artikel is oorspronkelijk verschenen in Ja! Tijdschrift

Over de auteur

Madhu Suri Prakash schreef dit artikel voor Liefde en de Apocalyps, de zomer 2013-uitgave van JA! Tijdschrift. Zij is redacteur bij YES! Dr. Prakash is hoogleraar Education and Outreach Scholar voor het College of Education. Haar werk over inheemse culturen, basisbewegingen, culturele diversiteit en milieueducatie is verschenen in de onderwijstheorie en in American Journal of Education, Encounters. Zij is co-auteur van boeken: Grassroots Postmodernism - Remakes the Soil of Cultures en Ontsnappen aan onderwijs - leven als leren binnen grassrootsculturen.

Aanbevolen boek:

Dreaming the Soul Back Home: Shamanic Dreaming for Healing and Becoming Whole
door Robert Moss.

Robert Moss leert dat onze dromen ons kaarten geven die we kunnen gebruiken om onze verloren of gestolen zielsdelen terug te vinden en mee naar huis te nemen. We ontdekken hoe we voorouderlijke wonden kunnen genezen en de weg openen voor cultureel zielsherstel. Je leert hoe je vorige levens, toekomstige levens en de levenservaringen van parallelle zelven kunt betreden en lessen en gaven kunt terugbrengen. Hij schrijft. "Het gaat over een groeiende ziel, meer worden dan we ooit waren." Met grote vreugde spoort hij ons aan om de sprong van de schepper te wagen en iets nieuws in onze wereld te brengen.

Klik hier voor meer informatie of om dit boek op Amazon te bestellen.