In mijn groeiende waardering voor de daklozen, ben ik gaan geloven dat mensen die op straat leven ons veel te bieden hebben: diepgaande inzichten verzameld tijdens het verwerken van onze ervaringen met hen. Hoewel ze niet opzettelijk onze leraren zijn en hoogstwaarschijnlijk niet het inzicht in het leven dat ze bieden, realiseren, kunnen ze ons diepe inzichten over het leven bieden. Ongewijzigd, eenvoudig door hun moeilijke positie, vervullen ze een vitale functie. Ze zijn misschien niet van plan onze leraren te zijn, maar de armen geven ons een uniek perspectief op het leven dat we elders niet kunnen vinden.

Wat kunnen ze ons leren? Ze herinneren ons aan de vergankelijkheid van dit bestaan ​​en hoe gehecht we zijn aan wat voorbijgaat. We hebben zoveel, en wanneer we geconfronteerd worden met mensen die niets hebben - kwetsbaar, hulpeloos en berooid - ontvangen we hun hulp bij het overwinnen van angst en onzekerheid. De armen houden deze kracht vast - de kracht van de waarheid zelf. Wanneer we reageren in liefde in plaats van angst, wanneer we ze niet negeren maar in plaats daarvan zien en hun conditie overwegen, worden we niet herinnerd aan onze eigen ultieme kwetsbaarheid en tentativiteit als wezens in deze wereld?

Uit angst voor het verlies van basisbeveiliging

Natuurlijk zijn we bang voor het verlies van elementaire veiligheid - de toestand die de daklozen vertegenwoordigen. Het is een gedwongen verlies van gehechtheid, een nonpossessiviteit waar ze geen keus over hebben, althans in het begin. Elk moment van het leven van een straatmens wordt opgepakt met overleven en we worden de sleutel tot die achtervolging. Hun situatie om van alles te worden ontdaan is te pijnlijk voor de meesten van ons om naar te kijken. We verbergen ons veel liever in de schaduw van een twijfelachtig geluk, in onze comfortabele overvloed. Telkens wanneer we een straatmens zien, komen deze onzekerheden en angsten naar boven, als geesten in de nacht.

De daklozen, heel onbewust, vestigen de aandacht op onze grijpende aard, hoe we altijd op zoek zijn naar steeds meer dingen, van macht en positie, van bezit en geld. Als we kunnen voorkomen dat we bezwijken voor onze natuurlijke zwakheid en angst door ons af te keren, dwingen ze ons om na te denken over onze positie. Ze dwingen ons ook om de grove ongelijkheid van de samenleving te zien. Sterker nog, ze bewijzen de waarheid van het evangelie, dat ons vertelt dat mensen belangrijker zijn dan geld en eigendom. Ze laten ons begrijpen hoe dwaas we dingen nastreven die nutteloos zijn als we falen in de wegen van mededogen, liefde, vriendelijkheid en barmhartigheid. De armen, door hun stille aanwezigheid in de straten en elders, roepen ons voortdurend op om na te denken over onze prioriteiten.

Hun verarming herinnert ons uiteindelijk aan onze eigen armoede van bestaan ​​en tijd, dat dit leven vergankelijk is, ongeacht hoezeer we het met rijkdom verfraaien. Wanneer we gescheiden zijn van alle goederen van deze wereld, verschillen we niet van onze dakloze broers en zussen. Zelfs zonder economische, sociale en educatieve gelijkheid is er een onontkoombare existentiële gelijkheid tussen ons allen.

In de late 1980s inspireerde Indië's tragisch verarmde me om na te denken over wat echt essentieel was in mijn leven. Deze arme zielen - arm economisch, hoewel rijk cultureel, spiritueel en menselijk - hebben me een diepzinnige les geleerd, een die ik nooit ben vergeten. De dakloze armen zijn overal op het subcontinent en ik zag in de overgrote meerderheid van hen dat ze, hoewel ze berooid waren en niets bezaten, gelukkig en rustig waren zonder begrip, een sereniteit die verbonden is met hun geloof, niet hun armoede! Ze hebben me geleerd dat je heel weinig nodig hebt om gelukkig te zijn, dat geluk een spirituele eigenschap is die absoluut niets te maken heeft met rijkdom en bezittingen. Deze kritische les is natuurlijk universeel geldig.

Twee essentiële principes: eenvoud en delen

De overweldigende armoede en dakloosheid overal ter wereld eisen van ons allemaal een nieuwe richting, een die gebaseerd is op echte economische, sociale en politieke gerechtigheid voor iedereen. Maar deze rechtvaardigheid heeft een zeer persoonlijke realiteit voor ons, niet alleen een politieke of sociale realiteit, die gebaseerd is op twee vitale principes: eenvoud en delen.

De principes van delen en eenvoud zijn geïnspireerd door liefdevol mededogen, vriendelijkheid, barmhartigheid en een zeer verfijnde gevoeligheid die ons in staat stelt om hun noodzaak te zien. Deze gevoeligheid is de gave, ja de genade, van het spirituele leven. De meer dan zes miljard leden van de menselijke familie die nu de aarde bewonen, zoals allen die ons zijn voorgegaan en allen die na zullen komen, maken deel uit van een onderling afhankelijke gemeenschap van gevoel en leven. Deze realiteit schreeuwt om ons rechtvaardigheidsgevoel en inspireert ons om armoede en dakloosheid te bestrijden.

Wij menselijke wezens hebben een universele verantwoordelijkheid

De Dalai Lama merkt vaak op dat wij mensen een universele verantwoordelijkheid hebben voor de aarde en al haar lijden. De waarheid van dit inzicht besef ik steeds meer in de diepten van mijn eigen geweten. We hebben allemaal de taak een eenvoudiger levensstijl te leven, waardoor middelen beschikbaar worden en eerlijker worden verdeeld. Eenvoud betekent gewoon nemen wat we nodig hebben en niets meer. Het vertaalt zich in leven met veel minder, zodat iedereen iets heeft. Het vereist een proces van het verminderen van verlangens en het zorgvuldig identificeren van legitieme behoeften.

Als we de manier waarop we leven veranderen, als we ons bestaan ​​in onze tijd en over de hele wereld vereenvoudigen, dan zal het mogelijk zijn om echt met elkaar te delen. Gevoelig delen zorgt ervoor dat we de behoeften van anderen herkennen wanneer we ze tegenkomen. Als hogere wezens met gevoel zijn we van plan om met anderen te delen. Hoewel we onze wortelbiologische neiging tot horde en vechten voor onze overleving kunnen erkennen, is die basale neiging niet wat ons tot mens maakt - het overwinnen van die neiging is. Helaas realiseren de meeste mensen zich de waarheid niet eenvoudigweg vanwege hun sociale conditionering, wat hen ervan weerhoudt zich bewust te zijn van hun verantwoordelijkheid om de hele tijd mededogend te handelen, ongeacht de situatie.

Door ons leven te delen en te vereenvoudigen, kunnen we de balans herstellen van het systeem dat we hebben geërfd van onze voorgangers. We kunnen onze zelfbedieningscultuur vervangen door een medelevende cultuur die rekening houdt met de onderling afhankelijke realiteit waarvan we allemaal deel uitmaken.

Straatmensen presenteren ons zowel een probleem als een kans: een probleem in termen van de immense dimensies van deze tragedie, en een kans in termen van de mogelijkheid onze aangeboren liefderijke vriendelijkheid voor hen te ontwikkelen. Zolang we de daklozen negeren of een pleisteroplossing toepassen op de symptomen van een veel grotere aandoening in onze wereld, zal het probleem groeien en uiteindelijk uit de hand lopen. De realiteit van dakloosheid waarschuwt ons voor de noodzaak om het hele globale systeem te transformeren, om een ​​nieuwe beschaving op te bouwen waarin deze vreselijke doodsstrijd van zo velen niet langer bestaat.

Op weg naar een permanente oplossing: een beschaving met hart

Een echte oplossing voor deze massale sociale ziekte zal een nieuwe orde van beschaving noodzakelijk maken - een beschaving met een hart, een barmhartige, vriendelijke, liefhebbende en barmhartige universele sociale orde. Op den duur zal het kapitalisme moeten worden getransformeerd, en dit zal gebeuren naarmate meer en meer mensen ontwaken voor de diepere realiteit waarvan we allemaal gelijke leden zijn. Corporate executives, werknemers en aandeelhouders hebben allemaal het vermogen tot een dergelijk ontwaken. Het is slechts een kwestie van tijd - als we het noodzakelijke leiderschap hebben. Ons leiderschap, in het bijzonder met betrekking tot het daklozenprobleem, heeft een speciale vorm van begeleiding nodig, die van onze spirituele gemeenschappen zelf.

We moeten een gemobiliseerde inspanning hebben met alle kerken, synagogen, moskeeën en tempels - alle gemeenschappen van 's werelds grootste religies. Onze spirituele leiders zijn in een positie om de geesten van de massa te concentreren op de grote tragedie van dakloosheid. Net zoals Martin Luther King Jr., met de hulp van de kerken, de Civil Rights-beweging kon coördineren, kunnen onze spirituele leiders de situatie van daklozen naar de voorgrond brengen.

Onze spirituele leiders zijn in staat om een ​​nieuw gevoel van geweten te brengen aan de populaire verbeelding over de ernst van deze crisis, wat een verandering van richting voor onze samenleving kan inspireren. Wat is gedaan in de 1960s en 1970s voor burgerrechten kan worden gedaan in onze tijd voor dakloosheid en andere vormen van armoede.

Awakening to the Horrible Inequities

Als een monnik, een mysticus in de wereld, die elke dag mijn spirituele beoefening nastreeft, ben ik bewust geworden van de vreselijke ongelijkheid in het lijden van de daklozen die ik al zo lang ken. Ik heb me gerealiseerd dat het niet goed is, afhankelijk van een vaak ongelijke aanpak van het aanbieden van schuilplaatsen en gaarkeukens. We moeten een beroep doen op iets veel ambitieuzers om dit probleem te veranderen. We kunnen zo'n wereld creëren, maar het vereist wilskracht en vastberadenheid; het zal niet alleen gebeuren zonder het inzicht, het leiderschap en de mobilisatie van een beweging.

Contemplatieven, mystici en monastieken zijn van nature tegencultureel. Ze hebben contact, door verlangen, visie en ervaring, met iets uiteindelijks. Hun begrip van realiteit en waarde komt voort uit de Bron. Hun percepties en inschattingen van de maatschappij, van de wereld, brengen ze altijd in conflict met de illusies van de wereld, of preciezer met de illusies die de meeste mensen over zichzelf, hun verlangens en verborgen agenda's koesteren.

Een agent van verandering, van hervorming zijn

Een monnik of mystiek contemplatief in de hoofdstroom van de samenleving is een agent van verandering, van hervorming. Hij of zij heeft een visioen van een menselijke wereld geanimeerd door de beste kwaliteiten waarvan we in staat zijn, een wereld waarin mededogen leeft, waar liefde voorrang heeft boven onverschilligheid, vriendelijkheid over verwaarlozing en genade over onderdrukking. Mystici in het hart van de samenleving zijn een bron van radicale hervormingen, radicaal in de oorspronkelijke betekenis van de Latijnse wortel radex, wat betekent naar de grond gaan.

De hervorming die ik in gedachten heb is de meest radicale van allemaal: de uiteindelijke verdwijning van culturele en economische zelfzucht en hun vervanging door delen, medelevende zorg, liefdevolle vriendelijkheid en barmhartige beschouwing van allen. In zo'n nieuwe wereld zullen straatmensen een echt thuis vinden en de kansen krijgen om zichzelf en hun door God geschonken gaven te cultiveren, waardoor hun aangeboren dierbaarheid kan schijnen.

Overgenomen met toestemming van de uitgever,
New World Library, Novato, Californië. © 2002.
www.newworldlibrary.com

Artikel Bron

Een monnik in de wereld: een spiritueel leven cultiveren
door Wayne Teasdale.

Wayne Teasdale verkent de echte wereldonderwerpen van vriendschap; tijd, werk en geld; het probleem en de kans van de daklozen; een contemplatief begrip van lijden; de strijd om persoonlijke en sociale verandering te bevorderen; evenals de rol van de kerk en de natuur bij het opbouwen van spiritueel begrip.

Info / Bestel dit paperback boek of koop het Kindle-versie.

Over de auteur

Broeder Wayne Teasdale was een lekenmonnik die de tradities van het christendom en het hindoeïsme combineerde op de manier van christelijke sannyasa. Hij was activist en leraar in het bouwen van een gemeenschappelijke basis tussen religies en diende in de raad van toezicht van het parlement van de wereldreligies. Als lid van de Monastic Interreligious Dialogue hielp hij met het opstellen van hun Universele Verklaring over Geweldloosheid. Hij was adjunct-professor aan de DePaul University, Columbia College en de Catholic Theological Union en coördinator van de Bede Griffiths International Trust. Hij is de auteur van Het mystieke hart en Een monnik in de wereld. Hij behaalde een MA in filosofie aan St. Joseph College en een Ph.D. in theologie van Fordham University. Wayne stierf in oktober 2004. Bezoek dit van de voor meer informatie over zijn leven en zijn leringen.

Meer boeken van deze auteur

at InnerSelf Market en Amazon