De mooiste en diepste emotie
we kunnen ervaren is het gevoel van het mystieke.
Het is de zaaier van alle ware wetenschap.
Hij (of zij) met wie deze emotie een vreemde is,
die zich niet langer kan afvragen en staan
vervuld van ontzag, is zo goed als dood.
- Albert Einstein
Als ik terugkijk op de buitengewone momenten op mijn eigen spirituele reis, ben ik gefascineerd om te zien hoe interspiritueel het is. Hoewel ik in de eerste plaats een christen ben, een katholieke contemplatief, staan mijn hart en leven nu volledig open voor waar en wanneer mystieke genaden mij ook brengen.
Mijn ervaringen varieerden van pure, verenigde verhogingen in de goddelijke realiteit tot een pijnlijke duik in de leegte in mijn vroege jaren als student. Ze omvatten intense non-duale momenten met de natuur en haar bewoners - bomen, bloemen, bergen, vogels, herten, wasberen, honden, katten - zelfs een sagelike schildpad die ik in Oklahoma tegenkwam. Ik heb de klassieke upanishadische realisatie gehad, het overweldigende besef dat alles in mij en in iedereen en al het andere is.
The Divine Mystery
Mijn innerlijk leven was het drama van het goddelijke mysterie dat zijn aanwezigheid en liefde aan mij communiceerde en mijn wezen doordrenkt. Maar het is in wezen een apofatische ervaring geweest - een die niet kan worden begrepen of beschreven. Het mystieke leven tart onze categorieën van systematisering. Zijn levendigheid, helderheid, intensiteit en transcendentale aard overstromen onze eindige categorieën.
Bede Griffiths zei ooit tegen me dat ultieme realisatie vergelijkbaar is met zitten in een volledig donkere kamer. Je lijkt alleen te zijn, maar dan komt er ineens iemand naar je toe en slaat zijn of haar armen om je heen. Je weet dat er iemand is, maar je kunt geen gezicht zien. Je weet dat het goddelijke er is omdat het van je houdt, je vasthoudt, je tot grotere capaciteit verheft, maar het verwijdert zelden zijn sluier.
Mijn ontmoetingen met God waren rijk en gevarieerd en omvatten alle mogelijkheden. Ik ben er zeker van dat dit de oneindige rijkdom van het goddelijke weerspiegelt, uitgedrukt in de verschillende spirituele ervaringen van de wereldreligies.
Mijn innerlijke reis - wat mij is gegeven en getoond - heeft me voorbereid om het belang en de mogelijkheid van een universele benadering van mystiek in te zien, omdat alleen een dergelijke benadering een beter begrip van spiritualiteit zal opleveren. Uiteindelijk ben ik ervan overtuigd dat de religies elkaars begrip van de ultieme werkelijkheid aanvullen.
Een intermystische brug
De richtlijnen voor interreligieus begrip, opgesteld door Thomas Keating en de vijftien leden van zijn Snowmass-conferentie, vormen een sterke basis voor een vruchtbare dialoog tussen alle geloofstradities. Deze punten van overeenstemming zijn bereikt in de context van spirituele oefening. Elk lid van de conferentie is een leider in een traditie van spirituele wijsheid. Elk zet zich in voor een interspirituele benadering. Dat betekent dat ze hartstochtelijk geïnteresseerd zijn in de spirituele praktijken, inzichten, intuïties en essentiële formuleringen van alle scholen van spiritualiteit.
Deze vijftien mensen zijn in de loop der jaren goede vrienden geworden. Tijdens hun jaarlijkse retraites van een week hebben ze de spirituele bronnen en schatten van hun verschillende benaderingen gedeeld en hebben ze veel overeenkomsten gevonden.
De richtlijnen die we hier zullen bespreken betreffen hun basisoriëntaties voor de uiteindelijke realiteit, de rest van de richtlijnen hebben betrekking op spirituele oefening.
1. Ultieme realiteit en religies
De eerste richtlijn erkent de plaats van de ultieme realiteit in alle religies van de wereld. Het drukt deze waarheid uit in de volgende woorden: "De wereldreligies getuigen van de ervaring van Ultieme Werkelijkheid waaraan ze verschillende namen geven: Brahman, Allah, (de) Absolute, God, Grote Geest."
Deze richtlijn legt de nadruk op ervaring, niet alleen op conceptie. De basis van alle religies ligt in de feitelijke ervaring van de oprichters en leiders van deze tradities, in de loop van vele eeuwen. De erkenning van het primaat van Ultieme Realiteit is het resultaat van het mystieke proces. Alle religies accepteren de plaats en rol van Ultimate Reality, hoewel het, omdat het altijd onuitsprekelijk is, niet voldoende kan worden gekarakteriseerd. Al onze termen of woorden zijn nutteloos in elke poging om de uiteindelijke bron te "benoemen".
2. De realiteit kan niet beperkt zijn
De tweede richtlijn geeft het bovenstaande inzicht weer: "Ultieme werkelijkheid kan niet worden beperkt door een naam of concept." Onze woorden, hoe technisch, nauwkeurig of gespecialiseerd ook, zijn niet in staat om de intense, totale en zekere werkelijkheid van het ultieme in zijn werkelijke aard te behouden of over te brengen. Het gaat volledig voorbij aan de capaciteit van taal, denken, verbeelding en leven om te begrijpen - op elke echt zinvolle manier - wat de Ultieme Realiteit eigenlijk is. Ons leven en wezen zijn ermee gecoördineerd.
3. Oneindig potentieel en actualisatie
Ons mystieke proces hangt af van onze relatie met of verbinding met het ongrijpbare mysterie. Richtlijn drie erkent dit ervaringsgerichte inzicht: "Ultieme werkelijkheid is de grond van oneindige potentialiteit en actualisatie."
Het is alleen door je open te stellen voor en te integreren met de bron die we ontwaken voor wie we werkelijk zijn, wat verborgen is in het mysterie van de bron zelf. De bron, als de ultieme werkelijkheid, houdt de sleutel tot ons worden, ons ontwaken voor het uitgebreide wezen van onze diepere identiteit daarin. Alles wat we zijn en kunnen worden heeft zijn identiteit in de bron, de ultieme werkelijkheid in zijn onuitsprekelijke mysterie. We kunnen onze oneindige potentialiteit niet actualiseren behalve in en door de bron. Elke andere vorm van potentialiteit is eindig en dus vergankelijk.
4. Het pad van geloof
Als we ons aangeboren potentieel voor oneindig leven en ontwikkeling willen actualiseren, moeten we het pad van geloof volgen, ongeacht onze traditie. Alle paden doorkruisen een uitdrukking van de dwingende kracht van het geloof om ons te leiden naar de actualisatie van ons spirituele potentieel. De vierde richtlijn definieert de aard van deze geloofsbeleving: "Geloof is de opening, acceptatie en reactie op Ultieme Werkelijkheid, geloof gaat in deze zin vooraf aan elk geloofssysteem."
Geloof is in essentie de kwaliteit van openheid, gretigheid en verwachting die we zien bij kinderen en andere verlichte zielen. Het is een basale houding van vertrouwen in het ultieme mysterie achter het bestaan; het is een gebaar en staat voor pure openheid. Deze houding van vertrouwen gaat vooraf aan een systeem van geloof of een traditie. Het is een universele ervaring en vereiste voor het hogere leven; zonder dat is de spirituele reis onmogelijk. In zekere zin is geloof ook een bereidheid om controle aan de bron over te laten. Het is een vermogen om het mysterie van het ultieme te vertrouwen.
5. Iedereen heeft het potentieel voor heelheid
We zijn allemaal mystici op grond van onze geboorte. We zijn voor iets meer bestemd. Alle religies informeren ons over deze waarheid, en hun vele vormen van spiritualiteit zijn manieren voor ieder van ons om de ontwaken en gestage groei van ons innerlijk rijk van verbinding met de bron te koesteren. Richtlijn vijf gaat over dit punt: "Het potentieel voor menselijke heelheid - of in andere referentiekaders, verlichting, redding, transformatie, gelukzaligheid, nirvana - is aanwezig in elke menselijke persoon."
We hebben - inderdaad, we zijn - dit potentieel voor onbeperkt zijn omdat deze mystieke dimensie deel is van wat ons mens maakt. Het realiseren van ons potentieel voor heelheid, voor de goddelijke innerlijke kern van onze natuur, is het doel van het leven. Wij zijn wezens op doorreis naar deze heelheid. Dat is precies waarom we hier zijn.
Deze wereld is een lanceerplatform! We zijn soms rusteloos omdat we gemaakt zijn voor een permanente vervulling. Het personage Tante Mame weerspiegelt dit inzicht wanneer ze tegen haar grote neef zegt: "Het leven is een feestmaal, maar de meeste sukkels zijn aan het verhongeren!" Het mystieke leven is het banket. Iets minder dan dit is slechts een boterham met kaas.
6. Alles leidt tot ultieme werkelijkheid
Alles is een weg die leidt naar de ervaring van Ultieme Werkelijkheid. Het goddelijke communiceert zichzelf in alle dingen. Dat er oneindige manieren zijn om de bron te ontmoeten, is de essentiële waarheid van de zesde richtlijn: "Ultieme werkelijkheid kan niet alleen worden ervaren door religieuze praktijken, maar ook door de natuur, kunst, menselijke relaties en dienst aan anderen."
Het ultieme kan in vrijwel alles worden ervaren. Er is geen plaats, geen activiteit die het goddelijke beperkt. Het is overal.
7. Onwetendheid en lijden
Een belangrijk kenmerk van de leeftijd waarin we leven, is onze bereidheid om andere manieren van kijken naar het leven te onderzoeken. We beginnen ons op ons gemak te voelen bij het experimenteren met andere tradities, vooral met alternatieve gebedsvormen, meditatie en yoga. We hongeren naar het goddelijke; we streven naar een doorbraak. Vroeg of laat zal het gebeuren. Als iemand het echt probeert, en elke dag tijd besteedt aan gebed of meditatie - bij voorkeur twee keer per dag - dan zal vroeg of laat een doorbraak plaatsvinden.
Een van de grote problemen van de hedendaagse wereld is het gevoel van isolatie dat mensen voelen - van het ultieme mysterie, de natuur, andere mensen en onze medeschepselen. Dit gevoel van scheiding is een relatief perspectief dat voortkomt uit een cultureel milieu van menselijke autonomie vanuit de bron en van elkaar. Zo'n perspectief is uiteindelijk een illusie. De zevende richtlijn, en een verdere basis voor interreligieuze conversatie en samenwerking, erkent dit gevaar van isolatie en afscheiding: "Zolang de menselijke conditie als gescheiden van Ultieme Realiteit wordt ervaren, is deze onderworpen aan onwetendheid, illusie, zwakheid en lijden. "
Wanneer ons leven tegen zichzelf verdeeld is, is het niet meer in overeenstemming met hoe de dingen echt zijn: elke persoon als deel van een enorme gemeenschap van bewustzijn die de totaliteit omvat. Bede Griffiths zei vaak dat zonde afscheiding is, verwijzend naar de verkeerde houding van autonomie die veel mensen in hun leven aannemen. Autonomie is illusie en de grootste onwetendheid van onze tijd. Het heeft zoveel destructief gedrag gerechtvaardigd, bij de overheid, het bedrijfsleven, het onderwijs, de gezondheidszorg en in gezinnen. Maar als we begrijpen dat we innig verbonden zijn met de totaliteit en met alle anderen, dan zullen onze houdingen, gewoonten, woorden en daden worden gemeten, altijd op zoek naar harmonie.
8. De Eenheid ervaren
Richtsnoer acht gaat in op de kwestie van spirituele oefening en benadrukt het grote belang ervan in de mystieke reis. Maar het erkent ook dat spirituele oefening alleen niet de transformatie zal bereiken die we verlangen. Het gaat dieper dan alleen een kwestie van onze eigen inspanningen voor innerlijke en uiterlijke verandering, ongeacht hoe nobel en heroïsch deze zijn. Onze transformatie is veeleer gebaseerd op de diepte en kwaliteit van onze relatie met Ultimate Reality.
Het is deze relatie die onze verheffing naar hoger bewustzijn, medelevend wezen en liefdevolle aanwezigheid bepaalt. De achtste richtlijn zegt: "Gedisciplineerde beoefening is essentieel voor het spirituele leven; toch is spirituele verworvenheid niet het resultaat van eigen inspanningen, maar het resultaat van de ervaring van eenzijn (eenheid) met de Ultieme Realiteit."
Met andere woorden, wat ons verandert, is niet wat we doen, maar onze integratie met wat is. Wat we doen op het gebied van onze spirituele inspanning, onze gewoonten van gebed, meditatie, mededogen en liefde zijn allemaal belangrijk; maar de oorzaak van verandering is het innerlijke mystieke proces van vereniging met de bron. Dat, en dat alleen, brengt innerlijke verandering teweeg en voert ons naar de eeuwige wortels van onze uitgebreide identiteit in het goddelijke.
Overgenomen met toestemming van de uitgever,
Nieuwe Wereldbibliotheek. © 2001. http://www.newworldlibrary.com
Artikel Bron
The Mystic Heart: Discovering a Universal Spirituality in's World's Religions
door Wayne Teasdale.
Gebaseerd op ervaring als een interreligieuze monnik, onthult broeder Wayne Teasdale de kracht van spiritualiteit en zijn praktische elementen. Hij combineert een diepgaand christelijk geloof met een intiem begrip van oude religieuze tradities.
Voor meer informatie of om paperback boek te bestellen of koop het Kindle-editie..
Over de auteur
Broeder Wayne Teasdale was een lekenmonnik die de tradities van het christendom en het hindoeïsme combineerde op de manier van christelijke sannyasa. Als activiste en leraar in het bouwen van een gemeenschappelijke achtergrond tussen religies, diende Teasdale in de raad van toezicht van het parlement van de wereldreligies. Als lid van de Monastic Interreligious Dialogue hielp hij met het opstellen van hun Universele Verklaring over Geweldloosheid. Hij was adjunct-professor aan de DePaul University, Columbia College en de Catholic Theological Union en coördinator van de Bede Griffiths International Trust. Hij is de auteur van Het mystieke hart en Een monnik in de wereld. Hij bekleedde een MA in filosofie aan het St. Joseph College en een Ph.D. in de theologie van de Fordham University. Bezoek dit van de voor meer informatie over zijn leven en zijn leringen ...
