Nehru en Gandhi delen een grap in Mumbai, 1946. Door Max Desfor voor Associated Press 

Zeventig jaar na de moord op Gandhi in de straten van New Delhi, het nieuwe boek van Ramachandra Guha, Gandhi: The Years That Changed the World, 1914-48, heropent een bekend debat over zijn nalatenschap. Wat was de boodschap van Gandhi? Wat was zijn politiek? Wat kunnen we vandaag van hem leren? En is hij nog steeds relevant?

Guha, presenteert de tweede helft van een biografie die begon met zijn 2013-boek, Gandhi voor India, biedt een eenvoudig maar gedetailleerd verhaal waarin "de Mahatma" een principieel pad onderneemt tussen de strijdende politieke trends van deze tijd. Historicus van het rijk, Bernard Porter, verwelkomde Guha's werk en de subtiele verdediging van een "zachtere, meer tolerante en consensuele vormen van politiek" die nu, in het tijdperk van Donald Trump, Brexit en Jair Bolsonaro in Brazilië, op de neergang in het Westen en elders.

Anderen zijn meer bijten. Fellow Gandhi-geleerde Faisal Devji beschuldigt Guha ervan het radicalisme van de Mahatma te neutraliseren. Ondertussen, auteur Pankaj Mishra, het opnieuw bekijken van Gandhi's geschriften in een "post-waarheid-tijdperk" van "furieus revisionisme", onthult een "meedogenloos contra-intuïtieve gedachte" die nog niet is gebruikt door Guha's verhalen over een "flauwe do-gooder".

Opstanding

Al deze verhalen echter, proberen Gandhi te doen herleven als een politieke mentor voor vandaag. De moderne politiek - en de nieuwe formule van Twitter-hashtags, populistische sloganplegers en sterke dictators - lijkt een onwaarschijnlijke plaats voor de leringen van Gandhi om nieuwe inspiratie te bieden. Maar zoiets gebeurde ook tijdens de Koude Oorlog, toen de politiek een aantal zeer vergelijkbare problemen kreeg.

Gandhi wordt soms voorgesteld zittend naast een spinnewiel dat minachting schenkt aan wetenschap en moderniteit. Toen hij door een verslaggever werd gevraagd wat hij van "Westerse beschaving" vond, antwoordde hij inderdaad: "Ik denk dat het een goed idee zou zijn."

Maar zijn politiek was complexer dan dit. Gandhi las de werken van westerse politieke denkers, waaronder John Ruskin en Leo Tolstoy. India werd opgezogen in een wereldeconomie gebaseerd op uitbuiting en automatisering van arbeid. Het industriële kapitalisme - en zijn partner, het imperialisme - bracht alleen maar ongelijke machtsverhoudingen aan het licht en vervreemde de ene Indiaan van de andere. Hij geloofde dat wat nodig was, in plaats daarvan, een sociaal en economisch leven was, gebaseerd op lokale productie voor lokale behoeften, iets dat ook een groter cultureel plezier zou bevorderen.

Maar is het huidige post-truth-tijdperk nog steeds in staat om gebruik te maken van deze eenvoudige, authentieke boodschap?

Een blik in de vroege Indiase geschiedenis van de 1950 biedt enkele aanwijzingen. Toen India in augustus 1947 onafhankelijk kreeg - met Jawaharlal Nehru als zijn eerste premier - is Gandhi verondersteld dat het een spirituele en morele, in plaats van politieke, gids bleef. Zijn visie van een "dorp India" stierf in 1948 met de zijne vermoord de kogel van Nathuram Godse. En terwijl de ideologische competitie in de Koude Oorlog versnelde tussen het communisme en het kapitalisme, snel en gecentraliseerde economische groei leek onvermijdelijk.

Sommige intellectuelen keerde echter terug naar de ideeën van de Mahatma in dit nieuwe en vijandige klimaat. In 1950 financierde de CIA heimelijk het vorming van het congres voor culturele vrijheid (CCF), een organisatie die liberale en linkse intellectuelen uit de hele wereld bij elkaar bracht om te praten over de dreiging van het Sovjet-collectivisme om culturele expressie vrij te maken.

Bij het sponsoren van conferenties en tijdschriften waarin deze intellectuelen hun opvattingen konden verwoorden, hoopte de CIA dat het hun antiracitarisme naar een bruikbaar einde van de Koude Oorlog zou kunnen leiden. Maar dit is niet gelukt. CCF-vestigingen fungeerden vaak als opslagplaatsen voor radicale aspiraties die geen ander huis kon vinden.

Het Indiase comité voor culturele vrijheid (ICCF), gevormd in 1951, was een treffend voorbeeld. Freedom First, haar eerste publicatie, miste culturele kritiek voor discussies over binnenlandse politiek. De oproep van de CCF tot de vorming van een nieuw tijdschrift, Quest, dat dit omdraaide, was tevergeefs, waarbij een schrijver de kans greep om te trainen tegen een verwesterde Indiase 'heersende klasse' wiens interesse in door de staat geleide ontwikkeling zeker moest leiden tot 'een situatie'. doet denken aan de kijkglaswereld "- met andere woorden, om westerse ideologieën op te dringen in India.

Een staatloze samenleving

Deze schrijvers - vaak voormalige vrijheidsstrijders die voor hun moeilijkheden in de gevangenis waren gegaan - wilden een nieuwe egalitaire politiek die zij soms 'directe democratie' noemden. Meningen over hoe dit moet worden aangepakt, varieerden en in de loop van het decennium namen sommigen het pleiten voor een pro-kapitalistisch, zij het ook wel verzorgingsstaatsvriendelijk programma.

Anderen vonden echter in Gandhi een bron van optimisme. In 1951, Vinoba Bhave en andere sociale hervormers toegewijd aan Gandhi's "sarvodaya" - vooruitgang van alles - concept, stichtte de "Bhoodan-beweging". Dit was bedoeld om landeigenaren aan te moedigen land te herverdelen zonder geweld en de ongelijkheid in het agrarische India snel te verminderen.

Dit fascineerde de ICCF. Marathi-vakbondsman en columnist, Prabhakar Padhye, noemde Bhoodan een van verschillende hervormingsbewegingen die in staat zijn om 'een nieuwe sociale kracht in het leven van het land' te vormen. De jaarlijkse conferentie van de ICCF verwelkomde de beweging, met sprekers die pleitten voor een 'Gandhiaanse' politiek die maakte "Samenwerking, in plaats van concurrentie, de leefregel".

Gandhi met Lord en Lady Mountbatten. Via Wikimedia Commons

Al snel, de belangrijkste ICCF-schrijver, Minoo Masani, gerapporteerd tijdens een tournee door de Indiase deelstaat Bihar met medevoorzitter Jayaprakash Narayan. In een toespraak met massa's boeren en armen op het platteland, heeft Narayan het totalitarisme en de verzorgingsstaat als inherent dwingend beschouwd. Wat het paar steunde was "Gandhism" - of een meer spontane en participatieve politiek die "zoals anarchisme of communisme, uiteindelijk een staatloze samenleving visualiseert".

Het punt is dat deze intellectuelen op Gandhi trokken in strijd met een onderdrukkend wereldwijd politiek klimaat en de meedogenloze classificatie van verschillende ideeën en visies als goed of slecht, communistisch of anticommunistisch, modernistisch of traditioneel.

In zijn holle retoriek en slordige sloganeering was het vroege Koude Oorlog-tijdperk zoals vandaag. En dan, zoals nu, waren de ideeën van Gandhi van hernieuwde interesse. Nu we geconfronteerd worden met een gebrek aan alternatieve politieke ideeën, is het misschien geen wonder dat we ons opnieuw tot de Mahatma wenden voor inspiratie.

Over de auteur

Tom Shillam, PhD Candidate in History, Universiteit van York

Dit artikel is opnieuw gepubliceerd vanaf The Conversation onder een Creative Commons-licentie. Lees de originele artikel.

Verwante Boeken

at InnerSelf Market en Amazon