Wat Chinese filosofen ons kunnen leren over verdriet

Wat Chinese filosofen ons kunnen leren over verdriet
Het beeldhouwwerk van Confucius, Nanjing, China.
Kevinsmithnyc, via Wikimedia Commons, CC BY-SA

November 2 is Allerzielen, wanneer veel christenen de doden eren. Zoveel als we allemaal weten over de onvermijdelijkheid van de dood, we zijn vaak niet in staat om te gaan met het verlies van een geliefde.

Ons hedendaagse wereldbeeld zou ons ook kunnen doen geloven dat verlies iets is dat we zouden moeten zijn in staat om snel over te komen, om verder te gaan met onze levens. Velen van ons zien rouwen als een soort van belemmering voor ons vermogen om te werken, te leven en te bloeien.

Als een geleerde van de Chinese filosofie, Ik besteed veel van mijn tijd aan het lezen, vertalen en interpreteren van vroege Chinese teksten. Het is duidelijk dat het omgaan met verlies een grote zorg was voor vroege Chinese filosofen.

Wat kunnen we vandaag van hen leren?

Verdriet wegnemen

Twee invloedrijke filosofen die reflecteerden op deze kwesties waren Zhuang Zhou en Confucius. Zhuang Zhou leefde in de vierde eeuw voor Christus en wordt van oudsher gecrediteerd met het schrijven van een van de belangrijkste teksten van de Taoïstische filosofie, “Zhuangzi.” Confucius, die meer dan een eeuw voor Zhuang Zhou leefde, liet zijn leringen samenstellen in een tekst van latere studenten, in het Westen algemeen bekend als de "Analecten van Confucius."

Op het eerste gezicht bieden deze twee filosofen heel verschillende antwoorden op het 'probleem' van de dood.

Zhuang Zhou biedt ons een manier om verdriet te elimineren, schijnbaar consistent met de wens om snel voorbij het verlies te geraken. In een verhaal, Zhuang Zhou's vriend Hui Shi ontmoet hem net nadat de vrouw van Zhuang Zhou al vele jaren dood is. Hij vindt dat Zhuang Zhou vrolijk zingt en op een trommel slaat. Hui Shi verwijt hem en zegt:

"Deze persoon woonde vele jaren bij je en werd oud en stierf. Tranen laten mislukken is al erg genoeg, maar om ook op drums en zang te kloppen - is dit niet ongepast? "


Haal het laatste uit InnerSelf


Zhuang Zhou antwoordt dat toen zijn vrouw voor het eerst stierf, hij net zo overstuur was als iemand zo'n verlies zou volgen. Maar toen dacht hij na over de omstandigheden van haar oorsprong - hoe zij kwam door veranderingen in de elementen waaruit de kosmos bestaat. Hij was in staat om zijn visie te verschuiven van dingen vanuit het eng menselijke perspectief naar hen te zien vanuit het grotere perspectief van de wereld zelf. Hij besefte dat haar dood gewoon een van de veranderingen was van de talloze dingen die constant in de wereld plaatsvinden. Net zoals de seizoenen vordert, genereert en vergaat het menselijk leven.

Door op deze manier over het leven na te denken, verdween het verdriet van Zhuang Zhou.

Waarom we verdriet nodig hebben

Voor Confucius, hoewel, de pijn van verdriet was een natuurlijk en noodzakelijk onderdeel van het menselijk leven. Het toont betrokkenheid bij degenen voor wie we treuren.

Confucius suggereert een drie jaar rouwperiode na het overlijden van de ouder. In een passage van de Analecten, vraagt ​​een van de studenten van Confucius, Zaiwo, hem of het mogelijk is om deze rouwperiode, die uitzonderlijk lang lijkt, te verkorten.

Confucius antwoordt dat iemand die oprecht om zijn ouder gaf, eenvoudigweg niet in staat zou zijn om zichzelf op een minder ernstige manier te laten rouwen. Voor zo'n persoon hadden de gebruikelijke geneugten van het leven gewoon geen aantrekkingskracht gedurende drie jaar. Als iemand, zoals Zaiwo, overweegt deze periode in te korten, wordt dit onthuld voor Confucius een gebrek aan voldoende bezorgdheid. Vroege Confucianen volgden dus deze praktijk van een driejarige rouwperiode.

Denk aan onze voorouders

Het Confuciaanse antwoord op de dood is meer dan verdriet. Onze ontmoeting met anderen verandert ons onvermijdelijk. Degenen die het dichtst bij ons zijn, volgens de vroege Confucianen, in het bijzonder familieleden, spelen de grootste rol bij het bepalen wie we zijn. In die zin zijn we vertegenwoordigers van bepaalde gemeenschappen dan alleenstaande en autonome individuen.

Tenslotte zijn veel van onze fysieke kenmerken en persoonlijkheden afkomstig van onze voorouders. Bovendien leren we veel van onze attitudes, voorkeuren en karakteristieke manieren van handelen van onze families, vrienden en buren - de makers van onze cultuur. Dus als we kijken naar de vraag wat we zijn als individuen, de het antwoord omvat noodzakelijkerwijs leden van onze dichtstbijzijnde gemeenschap.

Volgens de vroege Confucianen suggereerde deze erkenning hoe om te gaan met de dood van degenen die dichtbij ons staan. Rouwen was om je ouder of een andere persoon te eren die stierf en zich eraan heeft gecommitteerd hun manier van leven volgen .

Zelfs als hun manier van leven gebreken vertoont, merkt Confucius op dat individuen nog steeds de plicht hadden om hun weg te volgen terwijl ze hun best deden om elimineer de gebreken. In Analects 4.18, Confucius zegt:

"Door je ouders te dienen, kun je lichtelijk protesteren [als je ouders afdwalen van de deugdzame manier]. Maar zelfs als je ouders van plan zijn je advies niet op te volgen, moet je toch respectvol blijven en niet van hen afwenden. '

Een begrip van verdriet ontwikkelen

Dus hoe gaan de schijnbaar tegenover elkaar staande Daoist en Confuciaanse benaderingen van verdriet vandaag op ons van toepassing?

Vanuit mijn perspectief zijn beide meningen nuttig. Zhuangzi elimineert geen verdriet, maar biedt een uitweg. De Taoïstische reactie kan mensen helpen gemoedsrust te vinden door het vermogen te cultiveren om de dood van dierbaren vanuit een breder perspectief te zien.

De Confucianistische reactie zou aannames kunnen aanvechten die verdriet verdoezelen. Het biedt ons een manier om betekenis te vinden in ons verdriet. Het onthult onze gemeenschappelijke invloeden, test onze beloftes en focust ons op de manieren waarop we ons vertegenwoordigen en voortzetten die ons hebben beïnvloed en die ons zijn voorgegaan.

The ConversationUiteindelijk helpen beide filosofen ons te begrijpen dat blijvend verdriet een noodzakelijk onderdeel is van het proces om een ​​volledig bloeiende persoon te worden. Het is niet iets dat we zouden moeten uit de weg ruimen, maar iets dat we moeten waarderen of zelfs dankbaar moeten zijn.

Over de auteur

Alexus McLeod, universitair hoofddocent filosofie en Aziatische / Aziatische Amerikaanse studies, University of Connecticut

Dit artikel is oorspronkelijk gepubliceerd op The Conversation. Lees de originele artikel.

Boeken door deze auteur:

{amazonWS: searchindex = Books; keywords = Alexus McLeod; maxresults = 3}

enafarzh-CNzh-TWnltlfifrdehiiditjakomsnofaptruessvtrvi

volg InnerSelf op

facebook-icontwitter-iconrss-icoon

Ontvang de nieuwste via e-mail

{Emailcloak = off}