Wikimedia Commons

Mary Shelley is beroemd om één roman - haar eerste, Frankenstein (1819). Zijn buitengewone carrière in aanpassing begon bijna vanaf het moment van publicatie en het heeft een lang leven na de dood als sleutelwoord in onze cultuur gehad. Frankenstein spreekt nu tot ons in onze angst voor wetenschappelijk bereik, onze moeilijkheden om onze gedeelde menselijkheid te herkennen.

Maar haar verwaarloosde latere boek De laatste man (1826) heeft ons het meeste te zeggen in ons huidige moment van crisis en wereldwijde pandemie.

The Last Man is een roman over isolatie: een isolatie die Shelley's pijnlijke omstandigheden weerspiegelde. De personages van de roman lijken sterk op de beroemde leden van de Shelley-Byron cirkel, waaronder Shelley's echtgenoot, Percy Bysshe Shelley, zijn vriend Lord Byron, en Mary's stiefzus (Byron's soms minnaar), Claire Clairmont.

Tegen de tijd dat Shelley de roman kwam schrijven, waren ze allemaal - samen met alle kinderen op één na - dood. Ooit onderdeel van de belangrijkste sociale kring van de tweede generatie romantische dichter-intellectuelen, bevond Shelley zich nu bijna alleen op de wereld.

Terwijl het karakter na karakter doodt, herschept The Last Man deze geschiedenis van verlies samen met het verpletterende gevoel van eenzaamheid van de auteur.

Mary Shelley (uiterst links geknield), Edward John Trelawny, Leigh Hunt en Lord Byron bij de begrafenis van Percy Bysshe Shelley in 1882, geschilderd door Louis Édouard Fournier c1889. Wikimedia Commons

Stel je uitsterven voor

De roman was geen kritiek succes. Het kwam, helaas, daarna twee decenia van 'laatste man'-verhalen.

Vanaf ongeveer 1805 kwamen deze verhalen en gedichten als reactie op grote culturele veranderingen en nieuwe, verontrustende ontdekkingen die de manier waarop mensen dachten over de plaats van de mensheid in de wereld, uitdaagden. Een nieuw begrip van het uitsterven van soorten (de eerste erkende dinosaurus werd ontdekt rond 1811) maakte mensen bang dat mensen ook van de aarde zouden kunnen worden vernietigd.

Twee catastrofaal ontvolkende gebeurtenissen - het gruwelijke bloedvergieten van de Revolutionaire en Napoleontische oorlogen (1792-1815), en de snelle wereldwijde afkoeling veroorzaakt door de enorme uitbarsting van Zet Tambora op in 1815 leek het uitsterven van mensen een gruwelijk nakende mogelijkheid. Er waren veel meditaties over verwoeste rijken. Veel schrijvers begonnen beeld (of profeteren) de ondergang van hun eigen naties.

Helaas voor Shelley was in 1826 wat eens een schokkend fantasierijk antwoord op een ongekende ramp was, een cliché geworden.

Een parodisch gedicht zoals dat van Thomas Hood De laatste man - ook uit 1826 - geeft een indicatie van de sfeer waarin Shelley haar eigen boek publiceerde. In Hood's ballad is de laatste man een beul. Nadat hij zijn enige metgezel heeft geëxecuteerd, betreurt hij het nu dat hij zichzelf niet kan ophangen:

Want er leeft geen andere man,

In de wereld, om mijn benen te trekken!

In deze vijandige sfeer misten critici dat Shelley's roman heel anders was dan de uitslag van de verhalen van de laatste man ervoor.

Overweeg het apocalyptische gedicht van Byron Duisternis (1816), met zijn visie op een wereld zonder beweging of leven van welke aard dan ook:

Seizoensloos, kruidloos, boomloos, manloos, levenloos -

Een brok des doods - een chaos van harde klei.

In tegenstelling tot deze totale dood vraagt ​​Shelley haar lezers zich een wereld voor te stellen waarin alleen mensen uitsterven. Aangevallen door een nieuwe, niet te stoppen plaag, stort de menselijke bevolking binnen enkele jaren ineen.

Bij afwezigheid gedijen andere soorten. Een snel afnemende groep overlevenden kijkt toe terwijl de wereld begint terug te keren naar een staat van opvallende natuurlijke schoonheid, een wereldwijde tuin van Eden.

Mary Shelley stelde zich voor dat een wereld zonder mensen een terugkeer van wilde natuur zou kunnen zijn. Twilight in the Wilderness door Frederic Edwin Church, c1860. Wikimedia Commons

Dit is een nieuw thema voor fictie, dat lijkt op films zoals Een stille plek en Alfonso Cuarón's Children of Men, of beelden van de ontvolkte Koreaanse gedemilitariseerde zone en het Tsjernobyl-bos, die vreemde en prachtige landschappen waar mensen niet langer domineren.

Een wereld in crisis

Shelley schreef in een tijd van crisis - wereldwijde hongersnood na de uitbarsting van Tambora en de eerste bekende cholera-pandemie van 1817-1824. Cholera verspreidde zich over het Indiase subcontinent en over Azië totdat de angstaanjagende vooruitgang ervan in het Midden-Oosten stopte.

Het is vandaag verontrustend om te lezen dat Shelley de zelfgenoegzame reactie van Engeland op vroege tekenen van ziekte in zijn koloniën buikspreekt. In het begin zien Engelsen "geen onmiddellijke noodzaak tot oprechte voorzichtigheid". Hun grootste angst is voor de economie.

Aangezien massale sterfgevallen plaatsvinden gedurende (in Shelley's tijd), worden de Britse koloniën en handelspartners, bankiers en handelaren failliet verklaard. De 'welvaart van de natie', schrijft Shelley, 'werd nu geschokt door frequente en uitgebreide verliezen'.

In een schitterend decorstuk laat Shelley zien hoe racistische veronderstellingen een zelfgenoegzaam superieure bevolking verblinden voor het gevaar dat op haar afkwam:

Kan het waar zijn, vroegen de een elkaar met verwondering en ontzetting dat hele landen verwoest worden, hele landen vernietigd door deze ongeregeldheden in de natuur? De uitgestrekte steden van Amerika, de vruchtbare vlaktes van Hindoestan, de overvolle verblijfplaatsen van de Chinezen, worden bedreigd door volslagen ondergang. […] De lucht wordt geëmoxiseerd en ieder mens ademt de dood in, ook al is het in jeugd en gezondheid […] Vooralsnog was West-Europa niet besmet; zou dat altijd zo zijn?

O, ja, dat zou het zijn - landgenoten, vrees niet! […] Als misschien een getroffen Aziaat onder ons komt, sterft de plaag met hem, ongecommuniceerd en onschadelijk. Laten we huilen om onze broeders, hoewel we zijn omgekeerde nooit kunnen ervaren.

Shelley toont ons snel dit gevoel van raciale superioriteit en immuniteit is ongegrond: alle mensen zijn verenigd in hun vatbaarheid voor de dodelijke ziekte.

Uiteindelijk wordt de hele menselijke bevolking overspoeld:

Ik spreidde de hele aarde uit als een kaart voor me. Op geen enkele plek op het oppervlak kon ik mijn vinger leggen en zeggen: hier is veiligheid.

In de hele roman blijven de personages van Shelley, ironisch genoeg, optimistisch. Ze weten niet dat ze in het boek The Last Man zitten, en - met uitzondering van verteller Lionel Verney - hun overlevingskansen zijn niet aanwezig. Ze houden vast aan een naïeve hoop dat deze ramp nieuwe, idyllische levensvormen zal creëren, een meer rechtvaardige en compassievolle relatie tussen klassen en binnen gezinnen.

Maar dit is een luchtspiegeling. In plaats van zich in te spannen om de beschaving te herbouwen, hanteren degenen die in de eerste golf van de pest zijn gespaard een egoïstische, hedonistische benadering van het leven.

De 'bezigheden van het leven waren weg', schrijft Shelley, 'maar het amusement bleef; het genot kan lang duren tot aan de rand van het graf ”.

Geen god in hopeloosheid

Shelley's ontvolkte wereld wordt al snel een goddeloze. In het gedicht van Thomas Campbell De laatste man (1823) tart de enige overlevende mens een "verduisterend heelal" om:

doof zijn onsterfelijkheid

Of schud zijn vertrouwen in God.

Als ze beseffen dat 'de mensensoort moet omkomen', worden de slachtoffers van Shelley's plaag beestachtig. Tegen de stroom in gaan Verlichting individualisme, Shelley houdt vol dat de mensheid afhankelijk is van de gemeenschap. Wanneer het 'vaartuig van de samenleving wordt vernield', geven individuele overlevenden alle hoop op.

Shelley's roman vraagt ​​ons ons een wereld voor te stellen waarin mensen uitsterven en de wereld er beter voor lijkt, waardoor de laatste overlevende zijn recht op bestaan ​​in twijfel trekt.

Uiteindelijk is Shelley's roman staat op twee dingen: ten eerste wordt onze menselijkheid niet bepaald door kunst, of geloof of politiek, maar door de basis van onze gemeenschappen, ons medegevoel en medeleven.

Ten tweede behoren we tot slechts één van de vele soorten op aarde, en we moeten leren denken dat de natuurlijke wereld niet alleen bestaat voor het gebruik van de mensheid, maar ook voor haar eigen bestwil.

Wij mensen, zoals Shelley's roman duidelijk maakt, zijn vervangbaar.

Over de auteur

Olivia Murphy, postdoctoraal onderzoeker in het Engels, Universiteit van Sydney

Dit artikel is opnieuw gepubliceerd vanaf The Conversation onder een Creative Commons-licentie. Lees de originele artikel.