Een van de leden van mijn meditatiegemeenschap in Maynard, Massachusetts, stelde me voor aan Tonglin en het werd al snel een van mijn favoriete praktijken. Ik geef de voorkeur aan oefeningen die me op de rand van de klif zetten en me geen ruimte geven om eruit te wrikken. Mijn geest is zo goed in het vermijden dat ik het meest waardeer en het meeste baat heb bij oefeningen die mijn voet vasthouden aan het vuur. Tonglin is een van die praktijken.

Tonglin oefening is geworteld in de ademhaling. Als je in en uit kunt ademen, kun je tonglin oefenen. Tonglin werkt met een gevoel van ademhaling dat in eerste instantie misschien vreemd voor je is, omdat het de inademing als inhalen en de uitademing ziet als opening. Het kan zijn dat u de inademing zo groot ziet, omdat uw longen zich uitbreiden en omdat u een natuurlijk gevoel van ruimte hebt, en u ziet de uitademing als samentrekkend omdat uw longen samentrekken.

Om de ervaring te krijgen hoe tonglin met de ademhaling werkt, probeer dit: neem een ​​inademing met het bewustzijn dat je alle energie van buiten jezelf en in jezelf naar een geconcentreerd punt in je longen brengt. Laat je uitademing dan gebeuren met het besef dat je al die energie toestaat om expansief naar buiten te stromen, door alle cellen in je lichaam en de wereld om je heen in. Als je dit een paar keer hebt geprobeerd, kun je ontdekken dat het, zoals ik, een natuurlijke manier is om de ademhaling te ervaren.

Tonglin is erg direct

De essentie van de beoefening is om het lijden van een ander in te ademen en liefdevolle vriendelijkheid, mededogen en genezing uit te ademen. Ieder van ons heeft referentiepunten voor pijn, en voor vreugde en genezing, in ons leven; we kunnen oefenen in ademhalen in lijden en uitleven van healing omdat we weten dat beide bestaan.

Als ik het op deze manier beschrijf, is de eerste reactie van veel van mijn studenten: "Zal het leed van iemand anders me niet besmetten? Moet ik mijn eigen lijden niet inademen? Wat als het lijden dat ik inadem mij overweldigt? heb je geen helende energie te bieden? "

In feite is tonglin in evenwicht: we verdrinken niet in lijden omdat tonglin ons constant eraan herinnert om genezing uit te blazen; we verbergen ons niet in valse vreugde omdat tonglin ons constant eraan herinnert om te ademen in lijden. We ontvangen en we geven.

De praktische aspecten van Tonglin

In de praktijk van tonglin denken we aan een persoon die we kennen die lijdt en die we willen helpen. Misschien visualiseren we die persoon voor ons. We kunnen hun lijden zien of voelen. En we ademen in. Wij bieden om dat lijden in ons eigen wezen te brengen, erop vertrouwend dat de bronnen voor genezing binnen in ons zijn. En we ademen die genezing uit, en maken ons aanbod aan de andere persoon. We maken de grootste gave die we kunnen, de gave van onze liefdevolle en helende energie, om het lijden van een ander te helpen verlichten.

Terwijl je ademt in lijden en genezing uitademt, zul je heel natuurlijk vinden dat compassie ontstaat. Dit komt omdat een medelevende reactie op lijden enige hulp biedt. In tonglin zijn bewustzijn van lijden en compassievolle actie onlosmakelijk met elkaar verbonden.

Ons lijden is niet gescheiden

De vragen die mijn studenten oproepen, komen voort uit hun angsten, en je zult merken dat je ze deelt. Tonglin maakt gebruik van de realiteit dat wanneer we ons concentreren op het lijden van een andere persoon, ook ons ​​eigen lijden opduikt. Vaak is het lijden dat we in onszelf tegenkomen hetzelfde als dat van de persoon die we aanbieden om te helpen.

Mijn eerste vrouw stierf bijvoorbeeld in 1982 en wanneer ik aanbied om het lijden van iemand die een echtgenoot of een ander familielid heeft verloren op te nemen, zijn wat ik voor het eerst tegenkom mijn eigen gevoelens over Sara's dood. Tonglin helpt me te beseffen dat wat anderen laat lijden hetzelfde is als datgene waardoor ik lijd. En zodra ik de tederheid en schoonheid, en het verdriet en de hulpeloosheid aanraak, voel ik vanaf Sara's dood, die gevoelens strekken zich uit tot de andere persoon die een verlies heeft geleden en voor wie ik de tonglin doe.

Op andere momenten is het lijden dat we tegenkomen niet zo direct gerelateerd. Ik ben machteloosheid, hopeloosheid, overweldigd voelen en soms vast komen zitten. Wanneer deze gevoelens aanwezig zijn, lijkt het leed dat ik tegenkom meer dan ik aankan.

We beginnen altijd waar we zijn, dus op die momenten ben ik begonnen door mezelf genezing te bieden voor het stuk van het lijden dat recht in mijn gezicht is. Maar terwijl ik dit lijden ademhaal, sta ik mezelf toe om te ademen in alle machteloosheid, hopeloosheid of overweldigde vasthouding van alle anderen. Dat is de geest van tonglin, erkennend dat we niet gescheiden zijn, dat ons lijden niet gescheiden is. Als we willen profiteren, is dat omdat iedereen er baat bij heeft, en omgekeerd.

We Are Not Alone

Het is belangrijker dat ik de gevoelens in mijn lichaam vind dan ze te labelen, dus duik ik in mijn ronddraaiende maag of rugpijn en adem ik in ieders woelende maag of rugpijn in. Dan adem ik de rust, stabiliteit en sereniteit uit om het te genezen. Op deze directe manier moedig ik mezelf aan om de barrière van scheiding en isolement te laten vallen.

Af en toe heb ik het gevoel dat ik niet kan vinden wat het leed zal genezen dat ik ben tegengekomen. Wanneer dit gebeurt, word ik me voor het eerst bewust van mijn ademhaling en vervolgens van de gevoelens die gaande zijn. Ben ik in paniek of bezorgd? Ik adem in met paniek of zorgen, en met enig besef dat anderen in de wereld ook in paniek raken of zich zorgen maken.

Dan adem ik uit met compassie voor de paniek of zorgen - niet alleen de mijne, maar ook anderen '. Het allerbelangrijkste is om aanwezig te zijn bij de paniek, om in te ademen met iedereen in de wereld die paniek voelt, en om uit te ademen met compassie en met opluchting dat we niet alleen zijn.

Inademen en uitademen

Als je iemand wilt helpen die lijdt en je begint met tonglin, zul je misschien bang zijn dat je zult verdrinken in het lijden van je vriend. Probeer de zorgen van iedereen in de wereld in te ademen en uit te ademen wat die zorg zal genezen. Doe dit gedurende tien of vijftien minuten en kijk wat er gebeurt.

Wij doen tonglin niet alleen voor een andere persoon of alleen voor onszelf, omdat tonglin voor ons het gebrek aan afgescheidenheid van "zelf" en "ander" voor ons waar maakt. Omdat we het lijden van een ander inademen, wordt ons eigen lijden getriggerd. Omdat we genezing uitademen voor een ander, helen we onszelf.

Tonglin maakt ook gebruik van iets dat de meeste spirituele tradities erkennen: we helpen ons eigen leed te verlichten wanneer we het lijden van anderen helpen verlichten. De eerste meditatieleraar van mijn vrouw Avril, Baba Muktananda, vertelde vaak tegen mensen die naar hem toe kwamen en klaagde over de ellende in hun leven: "Ga en doe iets goeds voor iemand anders". Tonglin is een concrete manier om anderen genezing te bieden en tegelijkertijd onszelf te helen.

Terwijl ik tonglin beoefen, lossen de barrières op en wordt het gewicht van het lijden veel minder. Wat ik eerst ervaar, is dat ik niet langer alleen lijd; we zitten er allemaal samen in. Dan, terwijl ik het lijden of de pijn blijf ademen, begint alle eigenaarschap van dat leed of pijn te verdwijnen. Het is niet mijn lijden, en ook niet het lijden van de ander. Het is gewoon lijden, een deel van de toestand van het menselijke bewustzijn.

Tonglin wordt beschreven als de praktijk van 'zichzelf en anderen uitwisselen'. Dit is niet gewoon onszelf in de situatie van een ander plaatsen. Het erkent, en ervaart als een levende realiteit, het bestaan ​​van lijden en het bestaan ​​van genezing, mededogen en liefderijke goedheid in het menselijke bewustzijn. Het lijden en de genezing behoren mij niet toe, en zij zijn niet van jou; ze zijn van ons allemaal.

Als ik tonglin beoefen voor iemand die sterft of iemand die rouwt om de dood van een geliefde en mijn herinnering aan Sara's dood opkomt, wordt de ervaring dat iemand sterft en de gevoelens die ermee gepaard gaan iets universeels. Er is eindeloze dood, eindeloze droefheid, eindeloze liefde en mededogen - niet de mijne, niet die van hem of van haar. De ervaring is van ons, het is een deel van ons allemaal, het komt op wanneer de omstandigheden goed zijn om op te komen, en het verdwijnt wanneer de omstandigheden goed zijn om te vertrekken. En dat is uiteindelijk de realiteit van dit ding dat we ons 'zelf' noemen: een opeenvolging van gedachten, gevoelens en percepties die we allemaal op een of andere manier gemeen hebben.

Doorlopende Tonglin-praktijk

Hoewel tonglin traditioneel wordt gedaan als een zitmeditatie, heb ik gemerkt dat ik het vaak gedurende de dag gebruik. Wanneer ik op het werk ben en mensen met veel pijn, woede of moeilijkheden zie, zal ik een paar ogenblikken nemen om Tonglin voor hen en voor mezelf te oefenen.

Ik vind Tonglin een veelzijdige oefening. Tonglin heeft van oudsher vier fasen. Wanneer ik de oefening zelf gebruik, deel ik een van die fasen uit, maak er zes en stel voor deze manier van begeleiden zelf te proberen:

1. Word je bewust van je ademhaling en sta jezelf en je adem toe naar een rustplaats te komen. Breng je adem in je lichaam en word je bewust van de ruimtelijkheid die elke inademing in je lichaam opent, en van de beweging van adem en energie die elke uitademing creëert.

2. Word bewust van de ademhaling als een proces van uitwisseling. Sta jezelf toe bij elke inademing om je bewust te zijn van lucht afkomstig van een enorme oceaan van lucht die je omringt, langs de rivier van je neus en ademhalingsbuizen in het meer van je longen en buik. Sta jezelf toe bij elke uitademing om de lucht te voelen die van het meer in je longen en onderbuik naar de rivier en naar de oceaan van omringende lucht gaat.

3. Word bewust van de aard van uitwisseling: het is altijd wederkerig en wederzijds ondersteunend. Ik gebruik een plant als een focuspunt hiervoor. De lucht die ik inadem, bevat zuurstof, die de plant produceert en die ik nodig heb om te leven. De lucht die ik uitadem, bevat koolstofdioxide, dat mijn lichaam produceert en dat de plant nodig heeft om te leven.

4. Laat je bewustzijn van je ademhaling naar je hartruimte gaan. Dit is het gebied in het midden van je borst op hetzelfde niveau waar je hart is. Let op alle verdriet, pijn of moeilijkheden die je ervaart. Adem je verdriet, pijn of moeilijkheid in, en terwijl je uitademt, bied je liefde en mededogen aan jezelf vanuit je hart.

5. Ga nu aan de slag met de persoon en situatie waar u genezing voor wilt bieden. Stap uit je hart-ruimte en keer terug naar het bewustzijn van je ademhaling die door je neus komt, de rivier van je ademhalingsapparaat naar het meer van je buik, en dan terug de rivier op naar de oceaan van lucht die je omringt. Adem het leed van de ander in en adem liefderijke goedheid, mededogen en genezing uit. Houd het leed vanbinnen niet vast. Laat het natuurlijke proces van ademhalen - de doorgang van lucht van je neus naar je buik en weer terug, door je hart-ruimte lus - het lijden transformeren in liefde en mededogen, en het naar buiten brengen. Als je eigen problemen je in de weg staan, werk dan eerst met wat er voor je op komt; adem dat gevoel, gedachte of gevoel in, niet alleen voor jezelf, maar ook voor alle mensen die hetzelfde voelen. Doe je best om je bewust te blijven van hoe je lijden en het leed van de ander of mensen elkaar kruisen.

6. Breid je bereik uit. In plaats van het lijden van één vriend in te ademen, adem dan het leed in van alle mensen in dezelfde situatie. Als je vriend aids heeft, adem dan het lijden in van iedereen die aids heeft. Als je vriend door een scheiding gaat, adem dan het leed in van iedereen die de hartverscheurende coming-apart van een intieme relatie heeft doorstaan. Als je met angst werkt, kijk dan wat er gebeurt als je inademt om de angst te helen van iemand die je heeft laten lijden. Als je ook tonglin voor hen kunt doen, zul je zien dat ze dezelfde angst in zichzelf hebben als jij. Blijf alert op je eigen gevoelens die naar boven komen als je dit doet.

Het vergroten van ons bewustzijn van lijden

Tonglin-oefening gaat niet over ontsnapping. Het gaat ook niet om pretentie. We doen alleen wat we kunnen. Elke sessie biedt ons de mogelijkheid ons bewustzijn van lijden in de wereld uit te breiden en iets positiefs aan te bieden om te helpen. Elke sessie helpt ons om de illusie dat we gescheiden zijn iets meer te laten smelten.

Tonglin belichaamt Muktananda's leer: Door ons te helpen een ander te helpen, helpen we onszelf. In het licht van grote pijn en lijden, hebben we iets te bieden. We kunnen "zelf en anderen uitwisselen"(zoals de leraar Lama Surya Das het zegt) en zelfs als het maar tijdelijk is, aanboort de grote bron van genezing en lijden dat opkomt en weggaat in de uitgestrektheid van het menselijk bewustzijn.

Op een zeer praktische manier vind ik dat tonglin een perfecte oefening is voor de momenten dat ik luister naar iemand in een moeilijke positie in zijn of haar leven. Het helpt me om van dat lijden te getuigen. Terwijl ik luister, adem ik de pijn en angst in; terwijl ik uitadem, bied ik compassie en genezing aan. Ik merk dat dit me helpt om bij de ander aanwezig te blijven en aandachtiger te luisteren.

Loskoppelen en loslaten

Toen ik mijn versie van tonglin-oefening begon te doen, merkte ik dat ik het onderwerp van mijn oefening vaak later met mij mee zou nemen. Het symptoom: gedachten over hem of haar zouden ongebonden verschijnen, of ik zou gevoelens hebben die niets te maken hadden met mijn leven of ervaringen.

Het is niet gezond voor ons om op die manier verbonden te blijven met iemand omdat we in de war raken over wiens gedachten of gevoelens we ervaren. Dit kan ertoe leiden dat we ons op onbewuste wijze gedragen. Om dit te voorkomen, maak ik er een punt van om te "ontkoppelen" na het oefenen: ik zeg bewust gedag, en ik doe het zo vaak als nodig is. Ik moedig je aan hetzelfde te doen.

Tonglin is een praktijk uit de Tibetaanse traditie. Van de leraren die op tonglin schrijven, raad ik vooral het lezen van de werken aan Pema Chodron.

Het hart van medeleven cultiveren

Hoe meer je tonglin en metta doet, hoe meer je relaties met iedereen (en alles) om je heen zullen veranderen. Metta [meditatie gericht op de ontwikkeling van onvoorwaardelijke liefde voor alle wezens] cultiveert het hart van liefdevolle vriendelijkheid en tonglin cultiveert het hart van mededogen. Ze nemen ons mee door onze eigen wereld en laten ons zien hoezeer onze wereld en de wereld van anderen met elkaar verweven zijn. In feite zijn die werelden onafscheidelijk. Onze situaties kunnen anders zijn en de precieze manifestatie van ons lijden kan anders zijn, maar onze gevoelens, verlangens, gedachten en ambities zijn hetzelfde.

Metta en tonglin richten onze aandacht op echte mensen en echte situaties, en ze moedigen ons aan getuige te zijn van de pijn en vreugde in het leven van de wereld. Ze moedigen ons aan om niet-scheiding te beoefenen, om ons begrip te ontwikkelen dat het welzijn van iedereen en alles in het universum deel is van ons eigen welzijn.

Mededogen en liefderijke goedheid komen beide voort uit dit begrip en voeden dit. Zodra dit begrip niet langer een concept in onze geest is en een levende realiteit wordt, veranderen onze levens. In mijn ervaring, verzachten oude beoefenaars van metta en tonglin zich aan de randen, en degenen die ze tegenkomen voelen zich gezien, gehoord en diep erkend.

Deze twee prachtige praktijken helpen ons de horizon van ons bewustzijn te verruimen. Uiteindelijk leiden ze ons naar de ervaring die zenmeester Seung Sahn 'niet één en niet twee' noemt. We zijn, ieder van ons, een individuele manifestatie van iets dat helemaal niet individueel is. Onze gedachten, gevoelens, percepties en sensaties komen eindeloos op en vallen weg, ze behoren ons toe en zij behoren niet tot ons, en op een gegeven moment zijn jij en ik, dit boek, de stoel waar je op zit en de weer buiten zijn perfecte en noodzakelijke uitingen van de kosmos.

Tonglin herinnert ons eraan dat, als we de ultieme realiteit willen ervaren, we het moeten ervaren in het hier en nu van onze fysieke realiteit. Als we de extase willen vinden, vinden we die in de wasserij!

HOME PLAY

FORMELE PRAKTIJK: Zoek een andere persoon met wie je het moeilijk hebt; kijk of je het leed kunt vinden dat ervoor zorgt dat hij of zij zich gedraagt ​​zoals hij of zij tegen je doet, en kijk of je Tonglin-genezing kunt bieden voor zijn of haar lijden. Zie hoe uw relatie met die persoon in de loop van de week verandert. Kijk of je tonglin kunt uitbreiden naar een moeilijke situatie in de wereld (zoals een gebied met veel spanningen en conflicten); zie welke gevoelens dit voor je oproept en hoe tonglin daarmee werkt.

INFORMELE PRAKTIJK: Neem gedurende de dag tonglin pauzes. Neem de intentie van tonglin op in je aandachtige spraak en diep luisteren. Kijk welk verschil het jou en de ander maakt als je aandachtig luistert en de intentie hebt om genezing te bieden aan die persoon, alleen door je luisteraanwezigheid. Probeer eerlijk te spreken en te beseffen hoe uw woorden kunnen helpen om ware heling te creëren in de situatie waarin u zich bevindt.

© 2004. Overgenomen met toestemming van de uitgever
Nieuwe Wereldbibliotheek. http://www.newworldlibrary.com

Bron van het artikel:

Beginnend Mindfulness: De manier van bewustzijn leren
door Andrew Weiss.

Wetende dat de meeste mensen hun leven niet stoppen om deel te nemen aan spirituele beoefening, heeft de boeddhistische leraar Andrew Weiss altijd geleerd dat het dagelijkse leven direct in de praktijk wordt toegepast. Terwijl hij ook zit- en loopmeditatie doceert, benadrukt hij mindfulness - de praktijk om elke actie te zien als een gelegenheid om meditatief onderzoek te wekken. In de loop der jaren heeft Andrew zijn leringen aangescherpt tot een effectieve cursus van tien weken met progressieve stappen en home-play-opdrachten. Beginnend Mindfulness is bedoeld voor iedereen die in het dagelijks leven oefent, zonder de luxe van lange meditatieretraites. Weiss mengt vakkundig de tradities van zijn leraren tot een eenvoudig en humoristisch programma om de boeddhistische kunst van mindfulness te leren.

Info / Bestel dit paperback boek en / of download de Kindle-editie.

 Over de auteur

Meditatieleraar Andrew JiYu Weiss is gewijd in zowel de orde van het volk van Thich Nhat Hanh als de witte pruimenlinie van de Japanse Soto Zen-traditie. Andrew is oprichter van de Clock Tower Sangha in Maynard, Massachusetts. Bezoek zijn website op www.beginningmindfulness.com.

Verwante Boeken

at InnerSelf Market en Amazon