Afbeelding door Gerhard Lipold 

Er is geen lichaam zonder ziel,
geen lichaam dat zelf geen vorm van ziel is.
-- Sri Aurobindo

Het menselijk hart kan tot het uiterste van God gaan.
Donker en koud zijn we misschien, maar dit
Is het nu geen winter. De bevroren ellende
Eeuwenlang breekt, barst, begint te bewegen,
De donder is de donder van de vijanden,
De dooi, de overstroming, de beginnende lente.
Godzijdank is onze tijd nu verkeerd
Komt overal naar ons toe,
Laat ons nooit in de steek totdat we nemen
De langste stap van de ziel die de mens ooit heeft gezet
Zaken zijn nu zielsgroot
De onderneming
Is een zoektocht naar God.
Waar maak je voor? Het duurt
Zoveel duizend jaar om te ontwaken,
Maar wil je uit medelijden wakker worden?
          - Christopher Fry, Een slaap van gevangenen 
              (in Fry, geselecteerde toneelstukken, 253)

Lang geleden, toen er een groot en verschrikkelijk probleem was dat om een ​​oplossing vroeg, ging een rabbijn naar een bepaalde plek in het bos, stak een vuur aan en bad, en het probleem was opgelost. Generaties later, toen een andere rabbijn voor een zeer moeilijke taak stond, ging hij naar dezelfde plek in het bos en bad, maar hij kon het vuur niet langer aansteken. Hoe dan ook, zijn wens werd ingewilligd. Opnieuw ging na honderden jaren een rabbijn naar de specifieke plek in het bos omdat hij en zijn volk tegen een groot probleem aanliepen. Terwijl hij daar was, zei hij: “We kunnen geen vuur meer aansteken, noch kennen we de geheime meditaties die bij het gebed horen, maar we kennen wel de plek in het bos waartoe het allemaal behoort en dat moet voldoende zijn”; en het was voldoende.

Maar toen een andere rabbijn, vele generaties later, met een grote en moeilijke taak werd geconfronteerd, ging hij eenvoudigweg zitten en zei: “We kunnen het vuur niet aansteken, we kunnen de gebeden niet uitspreken, we kennen de plaats niet, maar we kunnen wel het verhaal vertellen van hoe het gedaan is.” En dat was voldoende, zo gaat het verhaal.

Het enige dat overblijft van de grote mysteries is het ‘verhaal’. Is dit voldoende?

Onze huidige zoektocht naar de mysteries, de diepte van ons verlangen, suggereert dat het verhaal niet genoeg is. Vanwege het egobewustzijn kunnen we misschien niet teruggaan naar die plek in het bos, dat vuur aansteken en die gebeden zeggen. Hoe kunnen we de geest herontdekken als we niet weten waar we heen moeten, hoe we het licht moeten ontsteken of wat we moeten zeggen?

Wat we nodig hebben om verder te kunnen gaan

Een recente spirituele leider in India, The Mother, spreekt over het baanbrekende werk dat nodig is om verder te komen: “Je weet niet of deze of gene ervaring deel uitmaakt van de weg of niet, je weet niet eens of je vooruitgang boekt of niet. want als je wist dat je vooruitgang boekte, zou dat betekenen dat je de weg kent – ​​maar dat is niet mogelijk! Er is nog nooit iemand geweest!”

Satprem, een hedendaagse mysticus, legt uit:

Het was waarschijnlijk nodig om ons de hemel te prediken, om ons uit onze aanvankelijke evolutionaire sclerose te halen – maar dit is slechts een eerste fase van de evolutie, die we tot een ultiem en rigide einde hebben gemaakt. En nu keert dit doel zich tegen ons. We hebben de goddelijkheid in de materie ontkend, om deze in plaats daarvan op te sluiten in onze heilige plaatsen, en nu neemt de materie wraak. . . Zolang we deze onevenwichtigheid tolereren, is er geen hoop voor de aarde. . . We hebben zowel de kracht van de materie als het frisse water van de Geest nodig. . . We zijn het wachtwoord kwijtgeraakt, dat is de essentie van onze tijd. We hebben ware macht vervangen door apparaten, en ware wijsheid door dogma’s.

Op zoek naar het wachtwoord komen we herhaaldelijk samen in onze specifieke collectieven, onder onze collega’s, in een poging om te luisteren en samen te spreken over de evolutie van ons werk, onze inspanningen om de evolutie van ons eigen bewustzijn binnen de verschillende taalsystemen beter te begrijpen. van onze studie van de menselijke ontwikkeling.

Bij het nastreven van dit onderzoek is de ontwikkeling van elk collectief een microkosmos van de ontwikkeling van de menselijke psyche, van de geschiedenis van religies, van beschavingen. Wij houden hardnekkig vast aan de ontvouwing van het onbewuste in het bewustzijn. Satprem schrijft: ‘Bewust worden is de ware betekenis van evolutie’, en dat ‘dit fysieke leven in dit fysieke lichaam daarom een ​​bijzondere prominentie aanneemt onder al onze bestaansvormen, omdat het hier is dat we bewust kunnen worden – dit is waar het werk vindt plaats." De Moeder benadrukt: “Verlossing is lichamelijk.” Satprem legt uit: “Het hele verhaal van de opkomst van bewustzijn is het verhaal van het openen van de opening, de overgang van een lineair en tegenstrijdig bewustzijn naar een mondiaal bewustzijn.”

De wereld en elk atoom is goddelijk

Er komt een ander verhaal in me op, ook uit de rijkdom van de chassidische traditie: er was eens een grote kracht die het universum heette en die werd te groot en veel te heet. Toen het ontplofte, vielen de biljoenen momenten van licht overal neer, en elk daarvan werd de bron van nieuw leven. . . een zalm, een viooltje, een babyduif of persoon, een steen, een alligator. Dus wij allemaal, inclusief de tomaten en de giraffen, hebben in onze kern een beetje licht, een goddelijke vonk, een stukje van de grote lichtenergie die leven wordt genoemd.

Satprem schrijft: “de wereld en elk atoom in de wereld zijn goddelijk” en “het uiterlijke laagje van een persoon heeft gewoonlijk niets gemeen met die kleine vibrerende realiteit.” Een boeddhistische geleerde in Tokio, Nukariya, spreekt op soortgelijke wijze over onze bron: ‘wanneer onze diepste zuivere en goddelijke wijsheid . . . volledig ontwaakt is, kunnen we begrijpen dat ieder van ons qua geest, wezen en natuur identiek is aan het universele leven.”

In het centrum van onze verschillen weerspiegelt dit licht dat we geest of ziel zouden kunnen noemen, dat uitstraalt in elke kleine pasgeborene, onze gelijkheid. De boeddhist die het meest verantwoordelijk is voor het brengen van zen naar de westerse wereld, DT Suzuki, spreekt over dit fenomeen: ‘Elke individuele realiteit weerspiegelt, behalve dat ze zichzelf is, iets van het universele, en tegelijkertijd is ze zichzelf dankzij andere individuen. ” Binnen een leven, of binnen generaties van levens, wordt deze eenheid van geest onder ons gewoonlijk bedreigd als deze in relatie komt met macht en economie, vertegenwoordigd door de structuren van religie. Satprem vertelt ons dat het psychische wezen ‘wordt toegeëigend door kerken, talloze kerken, die het in geloofsartikelen en dogma’s onderbrengen.’

Hoe is deze scheiding tot stand gekomen?

Gershom Scholem schrijft helder over de geschiedenis van religie. Oorspronkelijk was de natuur het toneel van de relatie van het individu met God. Er was geen afgrond tussen mannen en vrouwen en hun God. Toen vond de ‘doorbraak’ van religie plaats en creëerde een afgrond. Gods stem leidde de mensen met zijn wetten en eisen over de enorme kloof. De stemmen van mensen reageerden in gebed, in verlangen, in angst, in liefde. De oneindige afstand werd gecreëerd. Maar, zoals Satprem uitlegt: “Door deze scheiding zijn we bewust geworden. We zijn nog steeds onvolledig bewust: en we lijden, we lijden, we lijden omdat we gescheiden zijn – gescheiden van anderen, gescheiden van onszelf, gescheiden van dingen en van alles, omdat we ons buiten het ene punt bevinden waar alles samenkomt.

Het individu is de directe verbinding met zijn of haar God kwijt. Scholem (1961) beschrijft vervolgens de poging “om de God die zij tegenkomt in het eigenaardige religieuze bewustzijn van haar eigen sociale omgeving te transformeren van een object van dogmatische kennis in een nieuwe en levende ervaring en intuïtie.” De menselijke psyche vereist onvermijdelijk directe relatie met geest, om het heilige te kennen.

Grof noemt het transpersoonlijk, Wilber noemt het het bovenbewuste, Otto noemt het het numineuze, de Huichols noemen het Tatawari.

De wedergeboorte van spiritualiteit

De wedergeboorte van spiritualiteit binnen de New Age-cultuur duidt op de groeiende honger naar directe ervaring van God. Het weerspiegelt het verlangen naar een nieuwe container voor de ziel, naar een nieuwe god.

De urgentie van dit verlangen blijkt ook uit de zoektocht, door sommigen gesignaleerd als een gebrek aan verbondenheid, een ontsnapping, verwarring en illusie. Het is ongetwijfeld de wens om terug te keren naar de oude eenheid, maar dan op een nieuw vlak. Binnen de religieuze tradities is het de mysticus geweest die het nauwst in relatie tot deze zoektocht heeft geleefd.

Auteursrechten ©2023. Alle rechten voorbehouden.
Aangepast met toestemming van de uitgever,
Innerlijke Tradities Internationaal.

Bron artikel: intimiteit in leegte

Intimiteit in leegte: een evolutie van belichaamd bewustzijn
door Janet Adler

Levendige voorbeelden delen van het 50-jarige onderzoek van oprichter van de Discipline of Authentic Movement Janet Adler, Intimiteit in leegte brengt haar essentiële geschriften, inclusief nieuw en niet eerder gepubliceerd werk, naar een breder publiek en leidt lezers door de meerdere lagen van deze ervaringsgerichte en innovatieve benadering van belichaamd bewustzijn. Haar geschriften verlichten het pad van de zich ontwikkelende innerlijke getuige, transformerend naar compassievolle aanwezigheid, bewuste spraak en intuïtief weten.

Klik hier voor meer info en/of om dit hardcover boek te bestellen. Ook verkrijgbaar als Kindle-editie.

Over de auteur

Janet Adler is de grondlegger van de discipline van authentieke beweging. Sinds 1969 geeft ze les in en onderzoekt ze emergente beweging in aanwezigheid van een getuige. Haar archieven zijn ondergebracht bij de New York Public Library for the Performing Arts. De auteur van Naar achteren buigen en Offeren vanuit het Bewuste Lichaam, woont ze op het eiland Galiano in British Columbia, Canada. Voor meer info, bezoek https://intimacyinemptiness.com/

Meer boeken van de auteur.