Als we leren gezonder te reageren op de emoties en gevoelens die opkomen, kunnen we de kwaliteit van ons leven radicaal veranderen. Een van de grootste teleurstellingen die ik voelde toen ik opgroeide, was dat niemand me ooit heeft geholpen bij het omgaan met emoties. De ervaring moet buitengewoon wijdverbreid zijn, want als psychotherapeut is misschien wel het belangrijkste aspect van mijn werk om mensen te helpen ontdekken hoe ze met hun gevoelens kunnen leven.

Bij het verkennen van het beheer van het gevoelsleven, heb ik het nuttig gevonden om twee draden met mijn eigen achtergrond samen te brengen, een die is voortgekomen uit mijn ervaring als psychotherapeut, de ander uit mijn ervaring als mediteerder. Toen ik voor het eerst begon te werken als therapeut, was ik me bewust van een verschil in deze twee manieren om met het emotionele leven om te gaan.

In eerste instantie leek psychotherapie volledig op te gaan in het kijken naar de oorsprong van onze emotionele gewoonten en ze te bespreken, terwijl het boeddhisme meer geïnteresseerd leek te zijn in het temmen en beheersen van de emoties om een ​​staat van mentale rust te bereiken. In de loop van de tijd is mijn begrip van beide methoden verdiept en subtieler geworden, en nu vind ik dat de reflectieve en contemplatieve benaderingen elkaar aanvullen en informeren, zowel in mijn werk als therapeut als in mijn persoonlijke leven.

Gevoelens vermijden of transformeren?

Deze verkenning heeft echter een specifieke zorg aan het licht gebracht: namelijk, het potentieel voor degenen die meditatie-oefeningen ontwikkelen om ze te gebruiken als middel om gevoelens te vermijden in plaats van ze te transformeren.

Wanneer spirituele oefening echt geïntegreerd is in het dagelijks leven, wordt dit weerspiegeld in hoe we zijn, van moment tot moment en van dag tot dag, met onze gevoelens en emoties. Sommigen die beweren een geweldige meditatie-ervaring te hebben gehad, kunnen nog steeds sterke emotionele problemen vertonen. Anderen die evenveel ervaring hebben met meditatie, vertonen tekenen dat ze hun vermogen tot gevoel en emoties op vrij ongezonde manieren hebben onderdrukt. De vraag rijst dan of iemand die diepe inzichten in meditatie ontwikkelt, vrij moet zijn van emoties en emotionele reacties.

Ik ben vaak geamuseerd door mensen die, als ik eerlijk vertel hoe ik emotioneel ergens op heb gereageerd: "Maar je bent een boeddhist, je zou geen emotionele problemen moeten hebben." Blijkbaar denken ze dat boeddhistische meditatiebeoefening geacht wordt gevoelens en emoties te elimineren.

Op een gezonde manier reageren op emoties?

Mijn antwoord hierop is dat het de bedoeling van de boeddhistische beoefening niet is om emotioneel steriel te worden, maar om het vermogen te hebben om op een gezonde manier op emoties te reageren. Wat dit betreft is het niet opnieuw het feit dat we een gevoel of een emotionele reactie op de wereld hebben, maar hoe we precies bij hen zijn.

Wanneer een emotie opkomt, kunnen we er op een aantal manieren op reageren. We kunnen er volledig in opgaan of, om de psychologische taal te gebruiken, 'ermee geïdentificeerd' zijn, zodat we alleen de overweldigende kracht van de emotie voelen. Als we gekwetst zijn, kunnen we zo volkomen in beslag worden genomen door de pijn dat het is alsof we gekwetst zijn. Op dit moment kan het ondraaglijk en allesverslindend zijn, alsof er geen andere realiteit is.

Getuige zijn van de ervaring

Bovendien kunnen we direct en instinctmatig reageren op de plaats van pijn. We kunnen afbreken, doorhalen of defensief worden. In deze geïdentificeerde staat is er weinig bewustzijn van het zich ontvouwende emotionele proces. We kunnen de ervaring niet meemaken omdat we erin zijn verdwaald.

Als we zo verloren zijn in onze gevoelens en geen gewaarzijn hebben dat ze kunnen waarnemen, is het alsof we ons bewust zijn. We zullen ook niet in staat zijn om het onderliggende proces dat is opgetreden te observeren om de emotionele toestand te veroorzaken. Als we het proces als het ware zouden kunnen vertragen, zouden we kunnen zien dat deze emotie begon met een relatief subtiel gevoel dat groeide toen we onze samentrekking rondom en in het gevoel intensiveerden. Uiteindelijk werd het de volwaardige emotionele reactie.

Onze gevoelens accepteren zonder oordeel

Gevoelens waarmee we jarenlang hebben geworsteld, worden alleen getransformeerd als we ze volledig accepteren zonder oordeel en zonder samentrekking. Dit betekent niet dat onze gevoelens verdwijnen, maar we kunnen er op een heel andere manier mee leven. Emoties ontstaan ​​maar kunnen erdoorheen gaan zonder vast te lopen.

Onze emoties zijn misschien wel de grootste uitdaging die we ooit hebben ontmoet. Het is echter centraal in het boeddhistische denken dat de oplossing voor de problemen van het leven komt door een verandering in de geest. Dit is zeker waar in termen van onze gevoelde relatie tot de wereld.

Volledig en openlijk plezier of pijn voelen

Er is, in deze zin, geen uiterlijk probleem dat niet zal worden opgelost door een vermogen om de manier waarop we ons verhouden tot ons gevoelsleven te veranderen. Wanneer we in het reine komen met deze waarheid, is er een gevoel van bevrijding.

Ons leven transformeren gaat over meer dan alleen maar altijd positief zijn: het is het vermogen om dingen volledig te voelen, hetzij in plezier of pijn, maar om ruim en open te blijven. Deze ruimtelijkheid in onze ervaring gaat niet over het positief maken van het leven; het is gewoon openstaan, betrokken en authentiek voor wat is.

Overgenomen met toestemming van de uitgever,
Snow Lion-publicaties. © 2010.
www.snowlionpub.com.

Artikel Bron

The Wisdom of Imperfection: The Challenge of Individuation in Buddhist Life
door Rob Preece.

Klik hier voor meer info en / of om dit boek op Amazon te bestellen.

Over de auteur

Psychotherapeut en meditatieleraar Rob Preece maakt gebruik van zijn 19-jaren als psychotherapeut en vele jaren als meditatieleraar om de psychologische invloeden op onze ontwapeningsstrijd te verkennen en in kaart te brengen. Rob Preece is een praktiserend boeddhist sinds 1973, voornamelijk binnen de Tibetaans-boeddhistische traditie. Sinds 1987 heeft hij veel workshops gegeven over de vergelijkende boeddhistische en Jungiaanse psychologie. Hij is een ervaren meditatieleraar en Thangka-schilder (boeddhistische iconen). Bezoek zijn website op http://www.mudra.co.uk/