Salieverbranding als spiritueel reinigingsritueel is gebruikelijk bij Black Lives Matter-protesten. Erin Clark / The Boston Globe via Getty Images
Black Lives Matters (BLM) is door zijn tegenstanders als zoveel dingen geportretteerd: marxistische, radicaal, anti-Amerikaans. Toegevoegd aan deze groeiende lijst met beschuldigingen is dat het ofwel irreligieus of religie verkeerd doen.
Eind juli bijvoorbeeld de conservatieve commentator Andrew Sullivan tweeted dat BLM "onverenigbaar" was met het christendom.
Hij staat niet alleen in dat geloof. Ondanks de steun van diverse religieuze leiders en groepen, is BLM aangevallen door secties van religieus rechts. Een evangelische instelling voelde zich gedwongen om een verklaring af te geven christenen waarschuwen voor de "goddeloze agenda" van de beweging. Andere evangelicalen zijn verder gegaan en beschuldigen BLM-oprichters ervan "heksen" en "opererend in het demonische rijk. '
Conservatieve christenen voegen zich bij enkele zelfbenoemde liberalen en atheïsten die BLM ook hebben veroordeeld als een sociale beweging die functioneert als een 'cultus"Of"bijnaam" religie.
Als godsdienstwetenschappers zijn wij van mening dat dergelijke opvattingen het rijke spirituele en religieuze pluralisme van Black Lives Matter niet erkennen - laat staan betrokken zijn bij -. De afgelopen jaren wij hebben geobserveerd de manier waarop de beweging en de aangesloten organisaties geloof en spiritualiteit uitdrukken.
Sinds 2015 hebben we BLM-leiders en organisatoren geïnterviewd, evenals boeddhistische leiders die zijn geïnspireerd door de beweging. Wat we ontdekten was dat BLM niet alleen een beweging was die op zoek was naar radicale politieke hervormingen, maar ook een spirituele beweging proberen te genezen en bekrachtigen terwijl ze anderen inspireren religieuze bondgenoten inclusiviteit zoeken.
Een liefdesbrief
Black Lives Matter is ontstaan uit een liefdesbrief.
Op 13 juli 2013 - de dag van de vrijspraak van George Zimmerman, die een ongewapende zwarte tiener genaamd Trayvon Martin had vermoord - postte de aanstaande BLM mede-oprichter Alicia Garza: "Een liefdesbrief aan zwarte mensen" op Facebook. Ze verklaarde:
“We verdienen het niet om straffeloos te worden vermoord. We moeten van onszelf houden en vechten voor een wereld waarin zwarte levens ertoe doen. Zwarte mensen, ik hou van je. Ik hou van Ons. We zijn belangrijk. Ons leven is belangrijk. "
Sinds de oprichting hebben BLM-organisatoren hun geest van liefde tot uitdrukking gebracht door de nadruk te leggen op spirituele genezing, principes en praktijken in hun werk op het gebied van raciale rechtvaardigheid.
BLM-leiders, zoals mede-oprichter Patrisse Cullors, zijn zeer toegewijd aan het opnemen van spiritueel leiderschap. Cullors groeide op als een Jehova's Getuige, en werd later gewijd in Ifà, een West-Afrikaanse Yoruba-religie. Op basis van Indiaanse, boeddhistische en mindfulness-tradities, is haar syncretische spirituele praktijk fundamenteel voor haar werk. Zoals Cullors ons uitlegde: "De strijd om je leven te redden is een spirituele strijd."
Theoloog Tricia Hersey, bekend als de "Nap bisschop', Een knipoog naar haar graad van goddelijkheid en haar werk waarin ze pleitte voor rust als een vorm van verzet, richtte de BLM-aangesloten organisatie op, Het Nap ministerie in 2016.
In een interview met Cullors zei Hersey dat ze menselijke lichamen beschouwt als 'sites van bevrijding' die zwarte Amerikanen verbinden met de 'schepper, voorouders en het universum'. Ze beschrijft rust als een spirituele oefening voor gemeenschapsgenezing en verzet en dutjes als “healing portalen. " Hersey verbindt dit geloof met haar opvoeding in de Black Pinksterkerk van God in Christus, waar ze uitlegde: "Ik kon zien dat het lichaam een voertuig voor de geest was."
De beweging zet zich in voor spirituele principes, zoals 'genezingsproces gerechtigheid '- die een reeks holistische benaderingen gebruikt om trauma en onderdrukking aan te pakken door emotioneel en spiritueel welzijn te centreren - en'transformatieve rechtvaardigheid”Die helpt bij het creëren van processen om schade zonder geweld te herstellen.
Black Lives Matter-demonstranten bidden bij het Lincoln Memorial in Washington DC Drew Angerer / Getty Images
Transformatieve rechtvaardigheid, centraal in de opvattingen van velen in de BLM-beweging, is een filosofische benadering van vredestichting. Met wortels in de Quaker-traditie, benadert het toegebrachte schade als een kans voor onderwijs. Misdaad wordt gezien als een gemeenschapsprobleem dat moet worden opgelost door wederzijds begrip, zoals vaak wordt gezien bij het decriminaliseren van sekswerk en drugsverslaving.
Aan BLM gelieerde organisator Cara Page, die de term 'genezing van gerechtigheid, ”Deed dit als reactie op het zien van tientallen jaren activisten die zich volledig inzetten voor sociale rechtvaardigheid ten koste van hun fysieke en mentale gezondheid. Ze voorstanders dat "bewegingen zelf genezend moeten zijn, anders heeft het geen zin."
'Zonder genezing geen gerechtigheid'
Bij BLM aangesloten organisaties gebruiken spirituele hulpmiddelen zoals meditatie, reiki, acupunctuur, plantengeneeskunde, chanten en gebed, samen met andere Afrikaanse en inheemse spiritualiteiten om contact te maken met en zorg te dragen voor degenen die rechtstreeks worden getroffen door staatsgeweld en blanke suprematie.
Bijvoorbeeld, Nu waardigheid en macht of DPN, een organisatie opgericht door Cullors in Los Angeles in 2012, organiseert bijna wekelijkse wellnessclinics op zondag, vaak aangeduid als "kerk”Door aanwezigen.
Op 26 juli 2020 hielden ze een virtueel evenement genaamd Kalmte-eenheid, om mensen eraan te herinneren dat "zonder genezing er geen gerechtigheid is." De lessen omvatten yoga, meditatie, Afrikaanse dans, Chinese geneeskunde en het maken van altaren.
In interviews beschreven bewegingsleiders het eren van hun lichaam, geest en ziel als een daad van veerkracht. Ze zien zichzelf als erfgenamen van de spirituele plicht om te vechten voor raciale gerechtigheid, in de voetsporen van vrijheidsstrijders zoals abolitionist Harriet Tubman.
BLM-leiders gebruiken vaak de namen van abolitionistische voorouders in een ceremonie gebruikt bij het begin van protesten. In feite bevatten protesten vaak veel spirituele zuivering, bescherming en genezingspraktijken, waaronder het verbranden van salie, de beoefening van wit dragen en de creatie van heilige plaatsen en altaren op locaties van rouw.
'Meer religie, niet minder'
BLM's rijke spirituele uitingen hebben ook veel Amerikaanse geloofsleiders geïnspireerd en getransformeerd. Zwarte evangelische leider Barbara Salter McNeil crediteert BLM-activisten in Ferguson als het veranderen van de christelijke kerk door te laten zien dat racisme structureel moet worden aangepakt en niet alleen als individuele zonde.
Amerikaanse boeddhistische leiders presenteerden zich een verklaring over raciale gerechtigheid aan het Witte Huis waarin ze deelden, waren ze "geïnspireerd door de moed en het leiderschap" van Black Lives Matter. Joodse, Moslim en vele andere religieuze organisaties hebben BLM-principes opgenomen om hun gemeenschappen inclusiever en rechtvaardiger te maken.
Als geleerde van de Universiteit van Arizona Erika Gault merkt op: "De zwarte kerk is niet de enige religieuze bron waaruit zwarte bewegingen in het verleden putten", en met Black Lives Matter: "We zien eigenlijk meer religie, niet minder."
Religieus pluralisme
Pogingen om het rijke religieuze landschap van Black Lives Matter uit te wissen door beiden conservatief en liberale stemmen vervolgt een lange geschiedenis om zwarte spiritualiteit aan de kaak te stellen als niet authentiek en bedreigend.
De geschiedenis van blanke suprematie, vaak vastgesteld binnen het institutionele christendom, heeft vaak belasterd en gecriminaliseerd Inheems en Afrikaanse overtuigingen, propageerden het idee dat zwarte mensen zijn goddelijk voorbestemd tot dienstbaarheid, en onderworpen gemeenschappen aan gedwongen conversies.
Zoals Cullors tegen ons zei in reactie op de huidige aanvallen op BLM als demonisch: “Eeuwenlang is er toezicht gehouden op de manier waarop we met het goddelijke mogen communiceren; in de beweging voor zwarte levens geloven we dat alle verbindingen met de maker heilig en essentieel zijn. "
Over de auteurs
Hebah H. Farrag, adjunct-directeur onderzoek, Centrum voor religie en burgercultuur, University of Southern California - Dornsife College of Letters, Arts and Sciences en Ann Gleig, universitair hoofddocent religie, University of Central Florida
Dit artikel is opnieuw gepubliceerd vanaf The Conversation onder een Creative Commons-licentie. Lees de originele artikel.
Related Books:
Kaste: de oorsprong van onze ontevredenheid
door Isabel Wilkerson
In dit boek onderzoekt de auteur de geschiedenis van raciale onderdrukking in Amerika en onderzoekt hij hoe deze de huidige sociale en politieke structuren vorm blijft geven.
Klik voor meer info of om te bestellen
Niet geconsolideerd: My Story of Liberation and the Birth of the Me Too Movement
door Tarana Burke
Tarana Burke, de oprichter van de Me Too-beweging, deelt haar persoonlijke verhaal en bespreekt de impact van de beweging op de samenleving en de strijd voor gendergelijkheid.
Klik voor meer info of om te bestellen
Kleine gevoelens: een Aziatisch-Amerikaanse afrekening
door Cathy Park Hong
De auteur reflecteert op haar ervaringen als Aziatische Amerikaan en onderzoekt de complexiteit van raciale identiteit, onderdrukking en verzet in het hedendaagse Amerika.
Klik voor meer info of om te bestellen
Het doel van macht: hoe we samenkomen als we uit elkaar vallen
door Alicia Garza
De mede-oprichter van de Black Lives Matter-beweging reflecteert op haar ervaringen als activist en bespreekt het belang van gemeenschapsorganisatie en coalitievorming in de strijd voor sociale rechtvaardigheid.
Klik voor meer info of om te bestellen
Hoe een antiracist te zijn
door Ibram X. Kendi
De auteur biedt een gids voor individuen en instellingen om racistische overtuigingen en praktijken te herkennen en aan te vechten, en om actief te werken aan het creëren van een meer rechtvaardige en rechtvaardige samenleving.
