De God waarin ik geloof, is misschien niet dezelfde God waarin je gelooft. En de persoon die naast je staat, gelooft misschien helemaal niet in God. Dus, zullen we onszelf verdelen en stenen gooien? Het antwoord lijkt al duizenden jaren Ja te zijn.

Hindoes volgen hun wortels bijna 4000 jaar terug. Mozes leidde de kinderen van Israël uit Egypte en bracht hen de drie geboden ongeveer drieduizend jaar geleden. Confucius en de Boeddha hebben ons meer dan tweeduizendvijfhonderd jaar geleden verlicht.

Jezus probeerde ons te leren om meer dan tweeduizend jaar geleden God en elkaar lief te hebben. Mohammed werd geroepen en gaf ons de Koran (Koran als je wilt) meer dan duizend vijfhonderd jaar geleden. Zelfs de humanisten bestaan ​​er althans sinds de Renaissance.

Als er één "juiste" manier was om het heilige te zien of te ontmoeten, zou het dan niet duidelijk moeten zijn? Absoluut, glashelder? En toch is het dat niet.

De gulden regel: gemeenschappelijke grond in alle religieuze leerstellingen

Een idee van waar we ons zouden moeten focussen, komt van een fascinerende maar eenvoudige observatie. De meesten van ons weten dat Jezus onderwees dat de essentie van hoe we moeten handelen te vinden is in wat bekend staat als de "Gouden Regel": Doe anderen zoals u anderen wilt laten doen.

Maar de grote rabbi Hillel, die ongeveer een generatie vóór Jezus leefde, leerde vrijwel hetzelfde. En vijfhonderd jaar voor een van hen zei Confucius hetzelfde. De Boeddha had soortgelijke gedachten. Dat deed Mohammed ook.

Uit Nigeria is er het eenvoudige maar niet minder diepe Yoruba-gezegde: Een persoon die op het punt staat een puntige stok te gebruiken om een ​​vogel te prikken, moet het eerst zelf proberen en zien hoe het voelt.

Sacred Traditions Teaching: behandel anderen met mededogen

In al onze heilige tradities zijn we geroepen om verder te kijken dan onze eigen behoeften en om anderen te beschouwen. In al onze heilige tradities zijn we geroepen tot gemeenschap. In al onze heilige tradities zijn we geroepen tot mededogen. De waarheid is, er is nooit een mysterie zijn geweest over hoe we geroepen zijn om elkaar te behandelen. Het reikt verder dan de "Gouden Regel".

Uit de Atharva Veda van het hindoeïsme: "Laten we eensgezindheid hebben met onze eigen mensen, en met mensen die vreemden voor ons zijn. " De Sikhs en de Jains lijken veel op elkaar in hun kijk. Van de Sikhs: "Laat de hele mensheid uw sekte zijn. ' Van Jaïnisme: "Denk eens aan de familie van de mensheid."

Uit de koran van de islam wordt ons geleerd dat God één is en dat de mensheid één moet zijn. "De beste islam is om de hongerigen te voeden en vrede zowel onder vrienden als onder vreemden te verspreiden."Van het christendom:"Elk koninkrijk dat tegen zichzelf is verdeeld, is verwoest. Een huis dat tegen zichzelf is verdeeld, kan niet tegen. '

Dus het vonnis is binnen. We moeten samen, vredig, in gemeenschap leven en elkaar ondersteunen - vriend en vreemdeling. Elke religie. Elk spiritueel pad.

Wie heeft er gelijk? Ons tegen hen en ons tegen ons

Elke spirituele benadering onder de zon heeft verdeeldheid. Het zijn niet "slechts" (bijvoorbeeld) christenen die het niet eens zijn met niet-christenen. Niet alleen zijn katholieken het niet eens met protestanten, maar katholieken zijn het niet eens met katholieken en protestanten zijn het niet eens met protestanten. En moslims verdelen zich in soennieten en sjiieten (evenals soefi en anderen). En Joden verdelen zich in Orthodox, Conservatief en Reform (evenals Reconstructionist en anderen). Boeddhisten verdelen. Hindoes verdelen.

Dus nogmaals stellen we de vraag: wie heeft gelijk? En het komt duidelijker dan ooit naar ons terug dat dit de verkeerde vraag is.

Is het "Wiens overtuigingen kloppen?" of in plaats daarvan "Welke acties vragen onze overtuigingen?"

Als de cruciale vraag niet is: "Wiens overtuigingen zijn juist?" misschien is het: "Welke acties zetten onze overtuigingen aan, wat onze overtuigingen ook zijn?"

Is niet het antwoord op de vraag: "Welke acties zetten onze overtuigingen aan?" veel beter definiëren wie we zijn dan enig dogmatisch stel 'juiste gedachten', ongeacht de theïstische, atheïstische of agnostische overtuigingen die tot die gedachten hebben geleid?

Betekent dit dat we onze individuele overtuigingen en religieus erfgoed moeten opgeven en afleggen? Nee! Nadrukkelijk nee! Wat we als individuen geloven, is meer dan belangrijk, dat is het ook centraal. Ik ben wie ik ben vanwege wat ik geloof. Je bent wie je bent vanwege wat je gelooft. Voor ieder van ons, individueel, zijn onze overtuigingen cruciaal.

Het geloof opgeven dat er maar één 'juist' geloof of religie is

We donoodzaak om op te geven is de stelling dat, omdat ik het geloof, het niet alleen voor mij geldt, maar ook voor jou. Wat we moeten opgeven, zijn de arrogante, onredelijke veronderstellingen dat 1) God maar één stem heeft, 2) dat één stem kenbaar is en 3) alleen wij weten wat het is.

De spirituele kern van het universum heeft veel stemmen, en inderdaad is een van die stemmen die van de atheïst. Laten we ons verheugen in die vele en diepzinnige stemmen en dan samenkomen om een ​​wereld te bouwen die het waard is om in te leven.

Met andere woorden, de kwestie moet ophouden te zijn welke religie het "beste" of "juist" of waar is. De vraag moet zijn: wat kunt u, als uniek en speciaal mens, voor anderen bereiken met het spirituele pad dat u hebt gekozen?

Wat is de "juiste" actie? Handel rechtvaardig, heb vriendelijkheid lief en heb uw naaste lief

De profeet Micha zei: "Wat verlangt de Heer van jou? Gedraag je rechtvaardig, houd van vriendelijkheid en wandel nederig met je God?"En volgens Luke, toen hem werd gevraagd wat nodig was voor het eeuwige leven, verwees Jezus de vraagsteller eenvoudigweg naar de wet die ons opdraagt ​​om God lief te hebben en onze naaste lief te hebben, en zei toen:"Doe dit, en je zult leven.""Do dit, "zegt Jezus, dus nogmaals, het is niet wat we geloven, maar wat we doen.

Het is actie die telt. Maar actie alleen is onvolledig, net als de uitdrukking van compassie tegenover anderen. Wanneer compassie gekoppeld is aan positieve actie, beginnen we eindelijk ergens te geraken.

© 2011 door Steven Greenebaum. Alle rechten voorbehouden.
Overgenomen met toestemming van de uitgever,
New Society Publishers. http://newsociety.com

Artikel Bron

The Interfaith Alternative: Embracing Spiritual Diversity
door Steven Greenebaum.

Klik hier voor meer info en / of om dit boek te bestellen.

Over de auteur

Eerwaarde Steven Greenebaum is een interreligieuze minister met Masters Degrees in Mythology, Music and Pastoral Studies. Zijn ervaringen met het leiden van joodse, methodistische, presbyteriaanse en interfaith koren hebben hem geholpen de diepe wijsheid van vele spirituele tradities te begrijpen. Steven heeft zijn leven gewijd aan het werken voor sociale en ecologische rechtvaardigheid via een groot aantal fora. Hij is de stichter van de Living Interfaith Church in Lynnwood, Washington.