Het grotere goed en waarom het belangrijker is dan ooit

Hoewel de term beschaving heeft vandaag minder valuta dan ooit, de meesten van ons zien onszelf als levend in een beschaving. En, zoals geponeerd door John Ralston Saul, ons begrip van de beschaving heeft de neiging gecentreerd te zijn op een gevoel van gedeelde lotsbestemming; op gedeelde belangen, collectief doel en een gemeenschappelijke toekomst.

Schijnbaar abstract, het idee van gedeelde lotsbestemming is eigenlijk heel vertrouwd. Informeel kennen we dit als de Groter goed of de synoniemen ervan: de publiek goed or algemeen welzijn.

Het is op dit moment niet modieus om over onszelf te denken dat we gedeelde belangen, een collectief doel en een gemeenschappelijke toekomst hebben. Een logisch gevolg hiervan is dat het niet modieus is om serieus na te denken over het grotere goed.

As Bernard Salt onlangs opgemerkt, is de kracht van het collectief verdwenen. Toch is dit niet altijd het geval geweest en zal dit niet veel langer zo blijven. Inderdaad, het is belangrijk om te onthouden, zoals de laatste tijd Tony Judt herinnerde ons eraan dat onze huidige toestand een verworven, niet een natuurlijke is.

Gezien dit is het heilzaam om na te denken over de betekenis van het grotere goed. Immers, het lot begunstigt de voorbereide geest.


innerlijk abonneren grafisch


Een idee met een lange stamboom

Het idee van het grotere goed heeft een lange maar onderbroken geschiedenis, boordevol uiteenlopende betekenissen.

Om dit te illustreren, stelde Plato zich een ideale staat voor waarin particuliere goederen en nucleaire families zouden worden opgegeven omwille van het grotere belang van een harmonieuze samenleving. Aristoteles definieerde het in termen van een gezamenlijk geluk, waarvan de belangrijkste bestanddelen wijsheid, deugd en plezier waren.

Duurzamere betrokkenheid bij het concept vond plaats in de 17 eeuw met de opkomst van sociaal contract theorie. Dit was een school van denken dat we onze absolute vrijheid om te leven zouden moeten verliezen, zoals we dat wensen voor het grotere welzijn van de veiligheid van gedeeld leven in een gemeenschap.

Vervolgens betoogden 18th- en 19-eeuwse denkers, zoals John Stuart Mill, dat de juiste handelwijze datgene is dat het grootste 'nut' voor de samenleving schept - met nut gedefinieerd als ervaren plezier en het vermijden van pijn.

In de 20e eeuw kreeg het grotere goed hernieuwde impulsen met het werk van John Rawls. En in de 21ST eeuw, intellectuelen zoals Noam Chomsky en Slavoj Žižek zijn het concept respectievelijk op positieve en kritische manieren opnieuw aan het verfijnen.

Een evoluerend concept

De meest ernstige beperking van de meeste historische ideeën over het grotere goed is dat ze zwijgen over het grotere goed omdat het betrekking heeft op niet-mensen en andere natuurlijke systemen.

Minstens, het construeren van de natuurlijke systemen waarin we genest zijn als de ultieme middelen waarop al het andere afhangt, geeft toe dat de huidige en toekomstige staat van het milieu "commons" zijn voor ons begrip van het grotere goed.

Natuurlijk, het idee van de commons - collectieve goederen waartoe alle groepsleden gratis toegang hebben - is een oude. Gemeenschappelijke goederen (bijv. Schoon water, lucht) zijn duidelijk een essentieel, als niet langer onvermijdelijk, onderdeel van het grotere goed.

Bestaande en opduiken publieke goederen, waaronder tastbare (bijv. wegen) en immateriële (bijvoorbeeld democratie) goederen, zijn een andere onmisbare categorie van collectieve goederen. Ze weerspiegelen onze idealen van hoe een "goede samenleving" eruit ziet.

Een once and future idea

Australiërs zijn begiftigd met grote hoeveelheden fantastische collectieve goederen. Over het algemeen genieten we van een billijke toegang tot deze goederen. Echter, met de mogelijke uitzondering van degenen die getuige waren van hun introductie in de naoorlogse jaren, accepteren de meesten van ons hun bestaan ​​en voorziening als een niet-geanalyseerd feit van het leven.

Te weinigen van ons leven voor de betekenis van het grotere goed, zijn kwetsbaarheid - ondanks zijn schijnbare soliditeit - en zijn afhankelijkheid van ons collectieve kortetermijnoffer van tijd, geld en inspanning om het rechtvaardig in het heden en de toekomst te verlenen.

Niettemin, als nieuw onderzoek geeft aan dat we ons diep zorgen maken over de toestand van de collectieve goederen die onze kleinkinderen zullen erven. We zijn ook gealarmeerd door het rentmeesterschap van de politieke leiders over deze collectieve goederen.

Omdat we worstelen met complexe uitdagingen, is het van cruciaal belang dat we begrijpen hoe deze uitdagingen en onze reacties hierop van invloed zijn op het grotere goed van het heden en dat wat zal worden nagelaten aan toekomstige generaties.

Cruciaal is dat, zelfs als er overeenstemming was over de betekenis van het grotere goed in de bosjes van de academe (er is geen), we als burgers een werkend begrip moeten hebben van het grotere goed dat eigen is aan ons en leeft voor onze uitdagingen .

Een begrip van de betekenis van het grotere goed - het idee dat we bezitten, zoals we altijd hebben bezeten, gedeelde belangen en een gemeenschappelijke toekomst - is van vitaal belang. Dit komt omdat het de kansen verbetert die we zullen hebben kiezen wat Ross Garnaut roept de benadering van "openbaar belang" voor onze uitdagingen in plaats van door te gaan met "politiek zoals gebruikelijk" en "business as usual".

Het is tijd om opnieuw serieus over dit eens en toekomstig idee na te denken.

Dit artikel is oorspronkelijk gepubliceerd op The Conversation
Lesen Sie hier originele artikel.

The ConversationOver de auteur

wilson samuelSamuel Wilson is Research Fellow, Swinburne Leadership Institute aan de Swinburne University of Technology. Zijn onderzoek onderzoekt de aard van en de publieke opinie over leiderschap voor het algemeen welzijn in Australië.

 

manolopoulos merkMark Manolopoulos is Research Fellow, Swinburne Leadership Institute aan de Swinburne University of Technology. Hij is filosoof en theoloog en heeft boeken en artikelen gepubliceerd over continentale filosofie, radicale theologie en ecologisch denken.