Waarom missen we empathie in bepaalde situaties? PROFrancisco Schmidt, CC BY-NC C.

Is het mogelijk om geen empathie te hebben?

Dat is de vraag die velen zijn vragen in het spoor van de Amerikaanse presidentsverkiezingen. Duizenden mensen zijn op straten en luchthavens gemarcheerd om anderen aan te moedigen hun empathie voor vrouwen, minderheden en vluchtelingen uit te breiden. Anderen hebben dat betoogd liberalen hebben geen empathie voor de benarde toestand van landelijke Amerikanen.

Tegen deze achtergrond zijn sommige geleerden recentelijk tegen empathie opgekomen, zeggende dat het zo is overhyped, onbelangrijk en, erger nog, gevaarlijk. Ze doen deze aanbeveling omdat empathie beperkt en bevooroordeeld lijkt te zijn op ethisch problematische manieren.

Als psychologen die empathie bestuderen, zijn we het daar niet mee eens.

Gebaseerd op vooruitgang in de wetenschap van empathie, stellen we voor dat grenzen aan empathie duidelijker dan reëel zijn. Hoewel empathie beperkt lijkt, weerspiegelen deze limieten onze eigen doelen, waarden en keuzes; ze geven geen grenzen aan empathie zelf.

De 'donkere kant' van empathie

In de afgelopen paar jaar, aantal van geleerden, waaronder psychologen en filosofen, hebben argumenten aangevoerd dat empathie moreel problematisch is.

Bijvoorbeeld in een recent gepubliceerd en tot nadenken stemmend boek, "Tegen empathie," psycholoog Paul Bloom benadrukt hoe empathie, zo vaak aangeprezen voor zijn positieve uitkomsten, mogelijk vooroordelen en beperkingen heeft die het tot een slechte gids voor het dagelijks leven.

Bloom beweert dat empathie een beperkte capaciteit is, zoals een vaste taart of fossiele brandstof die snel opraakt. Hij suggereert dat,

"We zijn niet psychologisch ingesteld om een ​​vreemde te voelen zoals we voelen tegenover iemand van wie we houden. Wij zijn niet in staat om te voelen een miljoen keer erger over het lijden van een miljoen dan over het lijden van een. "

Zulke opvattingen worden ook door andere geleerden herhaald. Bijvoorbeeld psycholoog Paul Slovic suggereert dat "we psychologisch bedraad zijn om slechts één persoon tegelijk te helpen."

Evenzo, filosoof Jesse Prinz heeft betoogd dat empathie bevooroordeeld is en leidt tot "morele bijziendheid, "Waardoor we ons gunstiger opstellen tegenover mensen waar we empathisch voor zijn, zelfs als dit oneerlijk is.

Om dezelfde reden, psycholoog Adam Waytz suggereert dat empathie kan "eroderen ethiek. "Slovic suggereert in feite dat" ons vermogen om sympathie voor te voelen mensen in nood lijken beperkten deze vorm van compassievermoeidheid kan leiden tot apathie en inactiviteit. '

Zijn er grenzen?

De empathie waar de geleerden hierboven tegen strijden is emotioneel: het is wetenschappelijk bekend als "Ervaringsdeling," wat is gedefinieerd als het voelen van dezelfde emoties die andere mensen voelen.

Deze emotionele empathie wordt verondersteld beperkt te zijn om twee belangrijke redenen: Ten eerste lijkt empathie minder gevoelig te zijn tot grote aantallen slachtoffers, zoals bij genocides en natuurrampen. Ten tweede lijkt empathie minder gevoelig te zijn voor het lijden van mensen verschillende raciale of ideologische groepen dan de onze.

Met andere woorden, in hun ogen lijkt empathie de schijnwerpers te richten op alleenstaande slachtoffers die er uitzien of denken zoals wij.

Empathie is een keuze

We zijn het erover eens dat empathie vaak zwakker kan zijn als reactie op massale lijden en mensen die niet hetzelfde zijn als wij. Maar de wetenschap van empathie suggereert eigenlijk een andere reden waarom dergelijke tekorten ontstaan.

Zoals uit een groeiend aantal bewijzen blijkt, is het niet dat we geen empathie kunnen voelen voor massalijden of mensen van andere groepen, maar dat we soms "ervoor kiezen" om dat niet te doen. Met andere woorden, jij kies de uitgestrektheid van je empathie.

Er zijn aanwijzingen dat we kiezen waar we de grenzen van empathie willen bepalen. Bijvoorbeeld, terwijl mensen meestal minder empathie voelen voor meerdere slachtoffers (versus een enkel slachtoffer), dit neiging omkeert wanneer je mensen overtuigt dat empathie geen dure donaties van geld of tijd vereist. Evenzo tonen mensen minder empathie voor massalijden wanneer ze denken dat hun hulp geen verschil of impact zal maken, maar dit patroon verdwijnt wanneer ze denken dat ze kunnen Maak een verschil.

Deze neiging varieert ook, afhankelijk van het individu morele overtuigingen. Bijvoorbeeld mensen die in 'collectivistische culturen' wonen, zoals Bedoeïenen individuen, voel je niet minder empathisch voor massaal lijden. Dit is misschien omdat mensen in dergelijke culturen het lijden van het collectief waarderen.

Dit kan ook tijdelijk worden gewijzigd, waardoor het lijkt meer op een keuze. Voor voorbeeld, mensen die gegrond zijn om na te denken over individualistische waarden tonen minder empathisch gedrag voor massaal lijden, maar mensen die gegrond zijn om na te denken over collectivistische waarden doen dat niet.

We beargumenteren dat als er inderdaad een grens was aan empathie voor massaal lijden, deze niet zou moeten variëren op basis van kosten, werkzaamheid of waarden. In plaats daarvan lijkt het alsof het effect verschuift op basis van wat mensen willen voelen. We suggereren dat hetzelfde punt van toepassing is op de neiging om minder empathie te voelen voor mensen die anders zijn dan wij: of we uitbreiden empathie voor mensen die niet hetzelfde zijn als wij hangt af van wat we willen voelen.

Met andere woorden, de reikwijdte van empathie is flexibel. Zelfs mensen waarvan wordt gedacht dat er geen empathie is, zoals psychopaten, verschijnen in staat om te empathiseren als ze dat willen doen.

Waarom het zien van grenzen aan empathie problematisch is

Empathiecritici praten meestal niet op logisch consistente wijze over keuzes; soms zeggen ze dat individuen willens en wetens empathie kiezen en leiden, maar andere keren zeggen we dat we geen controle hebben over de grenzen van empathie.

Dit zijn verschillende claims met verschillende ethische implicaties.

Het probleem is dat argumenten tegen empathie het als een vooringenomen emotie behandelen. Daarbij verwarren deze argumenten de consequenties van onze eigen keuzes om empathie te vermijden als iets dat inherent verkeerd is aan empathie zelf.

We suggereren dat empathie slechts beperkt lijkt; schijnbare ongevoeligheid voor massaal lijden en ongelijke anderen is niet ingebed in empathie, maar weerspiegelt de keuzes die we maken. Deze limieten zijn het resultaat van algemene compromissen die mensen maken als ze een aantal doelen afwegen tegen anderen.

We raden aan om termen als "limieten" en "capaciteit" te gebruiken bij het praten over empathie. Deze retoriek kan een self-fulfilling prophecy creëren: wanneer mensen geloven dat empathie een uitputtende bron is, oefenen ze minder empathische inspanning en deelnemen aan meer ontmenselijking.

Dus, het inlijsten van empathie als een vaste taart mist het doel - wetenschappelijk en praktisch.

Wat zijn de alternatieven?

Zelfs als we accepteren dat empathie gefixeerde grenzen heeft - wat we betwisten, gezien het wetenschappelijke bewijs - op welke andere psychologische processen kunnen we rekenen om effectieve besluitvormers te zijn?

Sommige wetenschappers suggereren dat mededogen is niet zo duur of bevooroordeeld als empathie, en moet dus als betrouwbaarder worden beschouwd. Medeleven kan echter ook ongevoelig zijn voor massa lijden en mensen van andere groepen, net als empathie.

Een andere kandidaat is redeneren, die wordt beschouwd als vrij van emotionele vooroordelen. Wellicht kan een koude afweging over kosten en baten, die op de lange termijn gevolgen heeft, effectief zijn. Maar deze kijk overziet hoe emoties kunnen rationeel zijn en redenering kan worden gemotiveerd om gewenste conclusies te ondersteunen.

We zien dit in de politiek en mensen gebruiken utilitaire principes anders, afhankelijk van hun politieke overtuigingen, wat suggereert principes kunnen bevooroordeeld zijn te. Een studie vond bijvoorbeeld dat conservatieve deelnemers waren meer bereid om consequentiële compromissen te accepteren van burgerlevens verloren tijdens oorlogstijd toen ze Irakees waren in plaats van Amerikaans. Redeneren is misschien niet zo objectief en onbevooroordeeld als empathie die critici beweren.

Wiens moraliteitsnorm gebruiken we?

Zelfs als redeneren objectief zou zijn en geen favorieten zou zijn, is dit dan wat we willen van moraliteit? Onderzoek suggereert dat voor veel culturenhet kan immoreel zijn als je je niet richt op de onmiddellijke weinigen die jouw overtuigingen of bloed delen.

Bijvoorbeeld wat onderzoek vindt dat terwijl liberalen empathie en morele rechten uitbreiden naar vreemden, conservatieven eerder empathie zullen reserveren voor hun familie en vrienden. Sommige mensen denken dat moraliteit geen favorieten mag zijn; maar anderen denken dat moraliteit sterker moet worden toegepast op familie en vrienden.

Dus zelfs als empathie vaste grenzen had, betekent dit niet dat dit het moreel problematisch maakt. Velen beschouwen onpartijdigheid als het ideaal, maar velen niet. Empathie neemt dus een bepaald aantal doelen op, gegeven de keuze van een standaard.

Door zich te concentreren op schijnbare tekortkomingen in empathie en niet dieper in te gaan op hoe ze tevoorschijn komen, komen argumenten tegen empathie uiteindelijk neer op het aan de kaak stellen van het verkeerde. Menselijk redeneren is soms gebrekkig en het leidt ons soms uit de koers; dit is vooral het geval als we een skin hebben in het spel.

Naar onze mening zijn het deze tekortkomingen in menselijk redeneren die hier de echte boosdoeners zijn, en geen empathie, die slechts een weergave is van deze meer complexe berekeningen. Onze echte focus moet liggen op hoe mensen de concurrerende kosten en voordelen balanceren bij het beslissen of ze empathie voelen.

Een dergelijke analyse maakt het tegen empathie lijken oppervlakkig. Argumenten tegen empathie steunen op een verouderde dualisme tussen bevooroordeelde emotie en objectieve reden. Maar de wetenschap van empathie suggereert dat wat misschien belangrijker is onze eigen waarden en keuzes zijn. Empathie kan soms beperkt zijn, maar alleen als je wilt dat het zo is.

Over de auteur

C. Daryl Cameron, universitair docent psychologie en onderzoeksmedewerker bij het Rock Ethics Institute, Pennsylvania State University; Michael Inzlicht, hoogleraar psychologie, management, Universiteit van Toronto, en William A. Cunningham, hoogleraar psychologie, Universiteit van Toronto

Dit artikel is oorspronkelijk gepubliceerd op The Conversation. Lees de originele artikel.

Verwante Boeken

at InnerSelf Market en Amazon