Kleine maar verraderlijke draken loeren om ons te onderscheppen op onze spirituele reis door het land van extase en leegtes. Een van deze is de beruchte beschermende draak.
The Sheltering Dragon
Ik herinner me dat ik op een dag liep door een open braakliggend terrein met allemaal ruige stenen waarop kinderen speelden. Een klein meisje was klaar om van een rots van vier voet op de zanderige grond te springen en mijn directe instinct was om haar te beschermen, om haar te waarschuwen niet te springen uit angst dat ze zich zou bezeren. Ik betrapte mezelf echter en hield mijn mond. In plaats daarvan onderzocht ik mijn gevoelens in deze hele aflevering. Wat voor soort persoon zou ik zijn als iemand me van mijn kindertijd tot vandaag de dag van elke knie of pijn of elke arm met armen had verstoken elke keer dat ik letterlijk of symbolisch wilde "springen"?
Wat is deze verpleeginstinctachtige reactie die we hebben op de risicovolle ondernemingen van anderen? Leidt deze voorzichtige medeklinker te vaak de overhand en voorkomt zo de ervaring van extremen en zelfs van God? Waarom laten we elkaar niet, inclusief laten we de gevolgen van onze verlangens en beslissingen lijden? Waarom wil ik, als ik bereid ben (hoewel onaangenaam) zelf wat pijn te lijden, anderen van deze echte ervaring beroven? Wie zijn wij om te zeggen wat het beste of beter voor een persoon is, alsof het altijd en altijd het beste is om beschermd te zijn tegen pijn? Misschien wordt het antwoord het vaakst gevonden in onze houding ten opzichte van onze eigen "visie op geluk" - een plaats, stellen we ons voor, waar er geen pijn of conflict zou zijn. Een perfect beschut bestaan; een beschutte samenleving.
Deze vrijheid van pijn is misschien wel de duurste spirituele prijs die mensen van de late twintigste eeuw hebben moeten betalen voor de dwang van onze cultuur om veiligheid. Maar beschutting leeft niet en is daarom geen waardig doel voor een volk; zoals Rilke heeft het gezegd: "Waarom wil je elke onrust, pijn of melancholie uit je leven sluiten, omdat je echt niet weet wat deze toestanden aan je werken?"
Slechts enkele weken na mijn ervaring met het kind op het braakliggend terrein, waren er een aantal volwassenen en ik aan het discussiëren over onze verschillende zorgen en behoeften van die tijd. Een vrouw, een moeder van drie en een goede vriend, sprak over de ernstige ziekte van haar vader en de dood in afwachting (hij was goed in jaren en had verscheidene hartaanvallen). Hij was een zeer streng katholiek opgevoed in de oude Duitse school en was doodsbang zowel door de gedachte aan de dood als door de "liberale" (een vrij gebruikte term als die er ooit was) veranderingen van de kerk, met name wat betreft zijn goed bewaard gebleven noties van de hemel, de hel, het vagevuur en andere expliciet middeleeuwse onthullingen over het hiernamaals. De dochter, hoewel kritisch in haar eigen spirituele leven en in het leven van haar kinderen, was erop gebrand haar vader te beschermen tegen de angst van het doodsbed om het feit onder ogen te zien dat een leven van letterlijke acceptatie van alles wat het katholicisme heeft geleerd een vergissing.
Nu kan men de verpleeginstincten van de dochter herkennen en met hen sympathiseren. Maar ik heb toen betoogd dat ik, op de lange termijn, geen recht meer heb om onze ouders te beschermen en te beschermen dan dat we onze kinderen of onszelf (of iemand anders waar we van houden) van hun noodzakelijke worsteling met wanhoop en hoop, verlies van geloof en wedergeboorte van geloof, dood en leven. We leiden onze geestelijke levens niet op sympathie maar op moed en visie; daarom, waarom zouden we sympathie toestaan om het soort spirituele reis te dicteren dat onze geliefden maken? "Het echte lichaam is een gebroken lichaam", merkt Brown op. "Zijn is kwetsbaar zijn." De afweermechanismen, het wapen-pantser, moeten beschermen tegen het leven: alleen de mens is een tekortkoming, een gebroken hart is een (berouwvol) hart. " Liefde doet pijn; het leven doet pijn; God doet pijn; ervaar pijnen. Hoe kan van iemand van ons worden gezegd dat hij liefde, leven of Godservaring heeft geleerd, afgezien van onze blauwe plekken en bloedingen, onze verliezen en onze gebroken dromen.
Opnieuw komen we terug op een fundamentele vraag: wat zijn de krachten in onze samenleving die ons hebben geleerd om zelfs te overwegen dat onszelf, onze kinderen of zelfs onze ouders een waardig doel zijn? Waar hebben we geleerd om het leven te vertrouwen - en de genezende processen die zijn ingebouwd in alles wat leeft, van plant tot dier tot man en vrouw - zo weinig? Een ervaring van verlies en eindigheid op iemands sterfbed is misschien wel de vriendelijkste en waarachtigste Godservaring van iemands leven. Zonder paranoïde te zijn, ruikt het bijna naar een samenzwering - deze poging om te praten en verkopen van verzekering en veiligheid, zodat het niet alleen een deken wordt om zich aan vast te klampen, maar een deken die smoort, alle ervaring onderdrukt en daarom God zelf. Op een universiteitscampus waar ik het afgelopen jaar lesgaf, durfde ik een verzekeringsagent te worden, wiens schuldgevoelige pitch gericht aan universiteitsstudenten ongeveer zo was: "Heb je al gedacht aan het kopen van een levensverzekering (dit voor 20-jarigen) !) ter wille van je ouders, want als je plotseling dood neervalt, zullen ze je heel vaak missen en zullen je ouders niets meer hebben om je te herinneren zonder een levensverzekering te betalen. "
Mijn reactie op dit soort salesmanship was zo boos dat ik echt hoopte dat deze man zelf volop levensverzekeringen had voor het geval ik hem zou hebben ontmoet dat hij misschien wel heeft geïncasseerd. (Dat dacht ik al. Zoals later bleek, beperkte hij zijn prediking tot de slaapzalen, en durfde hij niet - gelukkig op de campus in het licht van de dag.) Wat we hier hebben, is een totale verkeerde benaming. Dit is geen levensverzekering; het is een overlijdensverzekering. Om de dood te verzekeren in plaats van het leven; om te zorgen voor beschutting in plaats van tillen; pijnloosheid in plaats van godzaligheid; financieel geheugen in plaats van extatische herinneringen: om dergelijke resultaten te "garanderen", hoef je alleen maar personen (vooral kwetsbare, jonge) te krijgen om deze perverse manie voor beschutting te internaliseren.
Dat we dergelijke draken van de dood los in onze slaapzalen moeten laten, in de privacy van onze huizen via televisiecommercials en krantenkoptieken, en helaas, in onze gedachten door hun houding die ze inbouwen in tijdschriftadvertenties en in onze cultuur als een lichaam - dit is een opvallend bewijs dat we bijna een beschutte samenleving willen worden. Een samenleving beschut tegen ons diepste zelf; onze zij en onze hij zelf; onze moraal in tegenstelling tot moraliserend zelf; ons id zelf - en omdat we zo beschermd zijn tegen ons meest ware zelf, zijn we ook beschut tegen de ervaring van God. Voor een kwetsbare God kan alleen communiceren met even kwetsbare personen. Bescherming betekent geen sterkte; kwetsbaarheid doet. Jezus heeft niet geleerd om de kruisiging in een oogwenk te accepteren, maar gedurende een leven van imiteren van de kwetsbaarheid van God. Ons vermogen om kwetsbaar te zijn is niet onze zwakheid, maar onze kracht; want uit pijn is vreugde geboren; en uit wanhoop, hoop; en van gehaat te worden, liefde!
Kwetsbaarheid is een prijs - mooi, opwindend, aantrekkelijk en smaakvol. Het verdient om gezocht te worden met meer overgave en ijver, meer gretigheid en hartelijkheid dan een bokser op zoek is naar een prijsgevecht of een leidinggevende ernaar streeft nummer één te zijn. Want met de prijs van kwetsbaarheid en het bewustzijn dat het met zich meebrengt komt een leven van verrassingen. Een kwetsbaar persoon is een persoon vol verrassingen en klaar voor steeds meer verrassingen. Zo iemand prijzen verrassingen. Geestelijk zijn is kwetsbaar zijn. Pas op voor de beschermende draak! Hij zal ons verslinden met zijn beloften van onderdak. Pas op voor de draak gekleed in veiligheid en veelbelovend onderdak. Hij zal onze eigen ziel doden. En met hen, God.
De Engelse mysticus Thomas Traherne waarschuwt ons dat "wij onszelf oneindig onrecht aandoen door luiheid en opsluiting.Alle schepselen in alle naties en talen en volkeren prijzen God oneindig, en des te meer omdat zij uw enige en perfecte schatten zijn." U bent nooit wat u zou moeten doen voordat u uit uzelf gaat en loop ertussen. "
The Dragon of Vicarious Living
Een andere sinistere en sluipend vijandige draak - een die sluipt over het streven om ons van onze dagelijkse eed van spirituele ervaring te beroven - is de draak van plaatsvervangend leven. Net als de beschermende draak, maakt dit beest beloften die eerst vrijgevig van hem waren en gunstig voor ons. Zoals alle kleine maar verraderlijke draken omhult hij zichzelf in ersatz-extases en mooie beloften. Maar om hem te volgen is om te leren, voor ons eigen risico, dat aardig zijn is niet leven of een geliefde zijn. Wat is de bijzondere belofte die de plaatsvervangend levende draak maakt? Omdat we allemaal vatbaar zijn voor een zekere zelfmedelijden, een zekere vermoeidheid bij het maken van zulke moeilijke spirituele reizen door bergen, eenzame, stoffige wegen, in regen en koude en natte sneeuw, schijnbaar bij onszelf, komt deze mooie draak van achter de bomen en belooft: "Laat mij het voor u doen, laat mij u daarheen brengen."
Maar er is een diepe leugen in een dergelijke belofte. De leugen is gewoon dit: niemand, geen instelling en geen draak, kan God voor mij of voor jou of voor iemand anders dan zichzelf ervaren. Iedereen moet uitgroeien tot zijn eigen soort schepper; en iedereen ervaart extase op zijn eigen tijd en zijn eigen plaats en eigen manier. Natuurlijk kunnen we gidsen op onze reis gebruiken en graag verwelkomen, maar het verschil tussen een echte gids en een vijandige draak in de kleding van een gids kan meestal precies op dit moment worden onderscheiden: hoeveel wordt er beloofd? Want een echte gids belooft geen extase, alleen hulp tijdens de reis. Een plaatsvervangende draak daarentegen, zal de zon en de maan beloven om je te overtuigen om je eigen behoefte aan ervaringen van God op te geven.
Wanneer dergelijke draken ons proberen te verleiden, moeten we ons afvragen: wie kan de natuur voor mij ervaren? of muziek? of liefde maken? of pijn? of de leegte? of dansen? of de zee? of de stilte van de bergtop? of mijn eigen poëzie? of mijn eigen kinderen? of mijn eigen liefhebben van een vriend? of mijn eigen herinnering aan deze en andere schoonheden? Het antwoord is duidelijk: niemand. Alleen wij kunnen God zelf ervaren en als we toestaan dat de misleidingen van de plaatsvervangende levende draak verinnerlijkt worden in onze eigen gewoonten om te reageren op het leven, hebben we de dood toegestaan in ons eigen huis; een dodelijk gif valt onze ziel binnen. Want niemand, maar niemand, kan het leven van een ander voor hem leven.
Nu lijkt dit alles duidelijk genoeg. Wie zou het niet eens zijn? Maar of we ons daarvan bewust zijn of niet, onze samenleving heeft ingebouwde draken van plaatsvervangend leven die ons voortdurend proberen te verleiden om onze eigen behoefte om God te ervaren op te geven. Sommigen van hen worden hier geïntroduceerd. Eerst komen ouders. Sommige ouders (meestal omdat ze zichzelf niet hebben laten gaan naar de gaven van het leven maar zich vastklampen aan hun enige rol als ouder) worden te vaak het slachtoffer van de allesverslindende plaatsvervangende levende draak. "Laat me je leven voor je leven" of "dit is hoe het moet" is advies dat verre van gezond is als kinderen van welke leeftijd (vooral getrouwde) zulke raad te serieus nemen.
Ouders, en vooral oudere, hebben veel levenservaringen om door te geven aan andere generaties; maar het is alleen geldig in zoverre het echt levenservaring is, ervaring van de extases van het leven. De zekerste test voor de authentieke goeroes van ouders is het volgende: zijn ze nog steeds betrokken bij het uitzoeken en ervaren van de vreugdes en extases van creatie? Als ze dat niet zijn, zijn ze bezig met de levens van anderen - iets wat ze niet goed doen. Want net zoals kinderen zich moeten verzetten tegen plaatsvervangend leven van ouders, moeten ouders zich verzetten tegen het plaatsvervangend leven in hun kinderen of kleinkinderen. De test is altijd: waar kunnen ze van genieten, creëren, genieten van wanneer de kinderen of kleinkinderen afwezig zijn? Met welke set symbolisch speelgoed hebben ze geleerd om mee te spelen?
Andere voorbeelden van draken van plaatsvervangend leven zijn in overvloed aanwezig in onze cultuur. Waar onze toeschouwers in plaats van deelnemers aan het leven worden versterkt, daar is de draak aan het werk. Wat Brecht van het theater opmerkte, kan van toepassing zijn op films, thuis of kerk in onze cultuur. "Ze zitten samen als mannen die slapen maar hebben onstuimige dromen. Ja, ze hebben hun ogen open, maar ze kijken niet, ze staren. Ze horen niet, ze zijn aan de grond genageld. Ze kijken naar het podium alsof ze behekst zijn ." Dit is de essentie van afgoderij: staren; internaliseren van niets anders dan tevreden zijn, zelfs verzadigd, in het proces. En het is zeker onze dagelijkse ervaring in de intimiteit van onze huizen met televisie. Hoeveel levens worden er letterlijk weggesmeten door naar die eenogige draak te staren, omdat het ons net genoeg afleidingen en beloftes biedt door reclames om ons voortdurend verleid en gebiologeerd te houden.
Echt televisie is het opium van de cultuur van onze cultuur, mensen in de massa houden omdat het belooft het leven voor hen te leven. Laat de acteurs het voor ons doen - bezoek de natuur en heb liefdesaffaires, leed en gelach. Deze eenogige draak biedt weken vol met adolescente sportcompetitie die zoveel Amerikaanse mannen ertoe verleidt om nostalgisch te denken voor een soort competitie die ze al dan niet hebben genoten voordat ze familiemannen werden. Vicieuze extase is altijd een extase van pseudo en ersatz. Want er bestaat niet zoiets. God is ieders ervaring; zo'n ervaring kan niet voor ons worden gedaan.
De snelkoppeling Dragon
Niet alleen wordt een drakenverdachte verdacht van veelbelovende redding (een belofte die niemand voor een ander kan verzinnen), maar er zijn zelfs draken die zo gewaagd zijn om de ervaring van God in kortere weg te beloven. Deze draken zijn vooral te vinden op de loer langs de zijwegen van Noord-Amerika, al zo bekend voor tv-diners, directe communicatie, zakrekenmachines en snelle verovering van tijd en ruimte. Als we de tijd kunnen veroveren met face-lifts en minirokken en ruimte door jet-reizen en elektronische communicatie, toch, betoogt de redelijke draak, kunnen we innerlijke tijd en innerlijke ruimte (dat is spirituele tijd en ruimte) ook overwinnen met sommige voorverpakt of bevroren spirituele reizen. "Gewoon dooien en gaan", belooft deze draak. Gewoon hoog worden. Dat is alles.
Maar deze Reader's Digest-weg naar God, de snelste weg, is gedoemd te mislukken. Want extase is niet hetzelfde als emotionele uitbarsting of emotionele hoogte. Dergelijke hoogtepunten laten essentiële stappen in authentieke extase achter, zoals de extase van delen met anderen; het onttrekt de sociaal moraal (gerechtigheid) terwijl het de "moraal" alleen reduceert tot privé-zaken, zoals seksuele praktijken of verbeeldingskracht. Het onttrekt het verspilde tijdselement dat alle authentieke extase, van vriendschap tot sterren kijken tot leren dansen of piano spelen, impliceert. Door de verspilde tijden van de creatie te elimineren, manipuleert het eerder dan de creatie te respecteren. Het is geen wonder dat dergelijke kortere spiritualiteiten de neiging hebben om te culmineren in het bekeren en aldus verwisselen van "mijn" manier van redding met die van een ander. De prijs die men betaalt voor dergelijke shortcutting is inderdaad wel degelijk, want men eindigt niet meer kwetsbaar, maar minder; men eindigt meer dogmatisch en beheerst en verlangt ernaar anderen te beheersen dan vóór de momentane "bekering".
Nee, zoals elk natuurlijk proces, de groei van een roos of de ontwikkeling van een foetus, er is een bepaalde tijd die de schepping nodig heeft voor een ware creatiespiritualiteit. Zelfs God werkt in de tijd. Elke spirituele reis is precies dat - een reis - en de afstand die je aflegt, wordt pas in een bepaalde tijd afgedekt. De manieren om de afstanden en time-lapes uit te zetten zijn veelvoudig. Maar wat elk van hen gemeen heeft, is treffend: ten eerste dat er niet zoiets bestaat als een onmiddellijke kortere weg naar God; en ten tweede dat God welke kaart het ook is om op reis te gaan, onveranderlijk de laatste, en niet de eerste, van de spirituele ervaringen.
Wat gevaarlijk uit het oog verloren en eenzijdig wordt in het spirituele perspectief van de kortere draak, is dat het ware genot van de schepping en de Schepper vaardigheden neemt. Er is een kunst om God te ervaren. Een kunst wordt niet geleerd door meer te shortcutten dan door iemand anders wordt geleerd die het voor ons doet (plaatsvervangend leven). Een kunst heeft tijd nodig om zich te ontwikkelen, want het vergt vaardigheid en inspanning en toepassing en experimenten en fouten. En al deze dingen kosten tijd. In perioden als de onze, wanneer de geest van het levensgenot verloren is, moeten we onszelf trainen om van het leven te genieten en de ervaring van het genot van God als eerste te stellen. Je werpt geen 'geslaagd' feestje 's nachts en puur spontaan maar met wat planning en besluiten en voorbereiding. Zeker, de partij die ware spirituele vreugde en plezier van Gods gezelschap is, wordt niet gemakkelijker tot stand gebracht.
Kortere weg draken van alle strepen en schalen moeten niet worden verward met pogingen om te vereenvoudigen en spontaan te zijn, want al deze draken zijn vriendelijk voor onze spirituele reis, niet vijandig tegenover. Hoe vertel je het verschil tussen spirituele eenvoud en pseudo-statische snelkoppelingen? De ene is natuurlijk; de andere, geforceerd. De ene is diep en ontleent zijn kracht aan de diepten; de andere is oppervlakkig. Eén is zo diep dat het zich kan veroorloven stil te zijn; de ander is luid en lawaaierig en praat voortdurend over zijn favoriete onderwerp - zichzelf. De ene is zo diep aan zijn wortels dat hij zich vermengt met andere wortels en daardoor sociaal bewust wordt, zich bewust is van de We en niet alleen van de I; de ander is geneigd om onrechtvaardigheid jegens anderen te vergeten. De een creëert en respecteert andere makers van muziek en schilderen en dansen en alles; de andere erkent amper kunst.
Eenvoud is dus een echt resultaat van de ervaring van God - de eenvoud van een kind; een vermogen om te lachen om zichzelf, anderen en zelfs God. Shortcutting daarentegen is geen lachertje, want draken die ons op zo'n manier bedriegen, laten dat snel toe aan hun eigen gebrek aan humor en perspectief.
Bron van het artikel:
Whee! Wij, Wee All the Way Home
door Matthew Fox.
Overgenomen met toestemming van de uitgever, Bear & Company / Inner Traditions International. © 1981. www.innertraditions.com
Klik hier voor meer info en / of om dit boek te bestellen
Over de auteur
Matthew Fox is een Dominicaanse geleerde, een populaire spreker en een innovatieve opvoeder die door een commentator "een kruisvaarder en een knaller van ketens" wordt genoemd. Fox is auteur van via 20-boeken, inclusief de bestverkopende Originele zegening; De heruitvinding van werk; Een spiritualiteit met de naam Compassion; Doorbraak: Meister Eckhart's Creatie Spiritualiteit in Nieuwe Vertaling; Natuurlijke gratie (met wetenschapper Rupert Sheldrake), en nog veel meer.
