Als je met de dood in aanraking komt, kun je je leven heroverwegen. Afbeelding door Ylloh 

Wat vind je van het idee om te sterven? Is het iets waar je vaak aan denkt? Of voel je je er angstig door? Dit zijn vragen waar velen van ons de afgelopen tijd over hebben nagedacht. De pandemie heeft ons eraan herinnerd de dood is altijd dichtbij en is een gebeurtenis die we allemaal op een gegeven moment zullen tegenkomen.

Over het algemeen is de dood echter een taboe-onderwerp. Ons is geleerd dat de dood iets is waar we voor terug moeten schrikken en proberen te vergeten. Als we onze eigen sterfelijkheid gaan overdenken - zo gaat deze traditionele wijsheid - zullen we worden angstig en depressief.

Terwijl onze voorouders regelmatig mensen zouden hebben zien sterven en lijken hebben gezien, zijn wij dat wel beschermd tegen de dood door moderne medische praktijken. Mensen sterven meestal in ziekenhuizen in plaats van thuis en kort na hun dood worden hun lichamen naar uitvaartcentra gebracht, waar we meestal een afspraak moeten maken om ze te zien.

Maar één ding heb ik consequent gevonden in mijn onderzoek als psycholoog is dat het overleven van een ontmoeting met de dood - of zelfs gewoon serieus nadenken over de dood - een krachtig positief effect kan hebben.

Ik heb gemerkt dat mensen die ongevallen, ernstige ziekten en andere dicht bij de sterfelijkheid overleefden, met nieuwe ogen naar de wereld kijken. Ze beschouwen het leven - en de mensen in hun leven - niet langer als vanzelfsprekend.

Ze hebben een nieuw vermogen om leef in het heden, met een nieuwe waardering voor kleine en simpele dingen, zoals in de natuur zijn, naar de lucht en de sterren kijken en tijd doorbrengen met familie.

Ze hebben ook een breder perspectief, dus zorgen die hen eerder hadden onderdrukt, lijken niet langer belangrijk. En ze worden minder materialistisch en altruïstisch. Hun relaties worden intiemer en authentieker.

En in veel gevallen verdwijnen deze effecten niet. Hoewel ze in de loop van de tijd iets minder intens kunnen worden, worden ze gevestigd als permanente eigenschappen.

Transformatie en vreugde

In mijn boek Out of the DarknessIk vertel het verhaal van Tony, een man uit Manchester die op 52-jarige leeftijd een hartaanval kreeg, in een tijd dat hij een succesvol zakenman was en 60 uur per week werkte. Toen hij herstelde, had hij het gevoel dat hij uit een droom was ontwaakt. Plots was hij zich bewust van de waarde van dingen die hij altijd als vanzelfsprekend had beschouwd, zoals de mensen in zijn leven, de natuurlijke dingen om hem heen en het feit dat hij zelf leefde.

Tegelijkertijd leken de doelen die zijn leven eerder hadden beheerst - zoals geld, succes en status - volkomen onbelangrijk. Hij voelde een innerlijke vreugde en een gevoel van verbondenheid met de natuur en andere mensen die hij nog nooit eerder had gekend.

Als resultaat van deze transformatie besloot Tony zijn bedrijf te verkopen en een deel van het geld te gebruiken om een ​​wasserette te kopen. In de omgeving stond hij bekend als de "wasserette-goeroe", omdat hij zijn klanten vertelde over zijn transformationele ervaring en hen eraan herinnerde niets in hun leven als vanzelfsprekend te beschouwen. Zoals hij me vertelde: 'Ik weet wat het betekent om te leven, hoe geweldig het is. En ik wil dat met zoveel mogelijk andere mensen delen. "

Over de dood nadenken

Ontmoetingen met de dood kunnen ons inderdaad soms wakker schudden. Ze halen ons uit een trance-achtige toestand waarin we onverschillig staan ​​tegenover het leven en ons niet bewust zijn van de zegeningen in ons leven. Maar ik denk dat we een aantal van deze voordelen kunnen behalen door simpelweg over de dood na te denken.

In de boeddhistische traditie werd monniken in de oudheid geadviseerd om te mediteren op begraafplaatsen, of om naast dode, rottende lichamen te gaan zitten die ze tijdens hun reizen vonden. Ze kregen de raad om te overwegen dat dit op een dag ook hun lot zou zijn, als een manier om zich bewust te worden van de vergankelijkheid van het leven en de dwaasheid van gehechtheid aan de wereld.

Veel boeddhisten beoefenen nog steeds doodsmeditaties en contemplatie op begraafplaatsen. Pexels

In een boeddhistische tekst, de Satipatthana Sutta, zegt de Boeddha tegen zijn monniken dat als ze een lijk zien - een lichaam dat pas dood is, een die wordt opgegeten door dieren of een die niets meer is dan een skelet of een hoop botten - ze tegen zichzelf moeten zeggen: "mijn eigen lichaam is van dezelfde aard; zo zal het worden en zal het er niet aan ontsnappen ”. Op deze manier wordt de monnik zich bewust van de vergankelijkheid van het leven, en in de woorden van de Boeddha's: "leeft onthecht en klampt zich vast aan niets ter wereld".

Dit lijkt misschien nogal extreem, maar we moeten onszelf herinneren aan de realiteit van de dood. In de afgelopen jaren "doodscafés”Is een groeiend fenomeen. Mensen komen gewoon bij elkaar en praten over de dood, bespreken hun gevoelens en houding. Naar mijn mening is dit iets dat we regelmatig moeten doen. Het is misschien niet haalbaar voor ons om naast dode lichamen te mediteren, maar we moeten elke dag de tijd nemen om na te denken over de realiteit en onvermijdelijkheid van de dood.

De dood is altijd aanwezig en zijn transformerende kracht is altijd voor ons toegankelijk. Bewust worden van onze eigen sterfelijkheid kan een bevrijdende en ontwakende ervaring zijn, die - paradoxaal genoeg lijkt het misschien - ons kan helpen authentiek en volledig te leven, misschien wel voor de eerste keer in ons leven.

Over de auteur

Steve Taylor, Senior Lecturer in Psychology, Leeds University Beckett

Dit artikel is opnieuw gepubliceerd vanaf The Conversation onder een Creative Commons-licentie. Lees de originele artikel.

books_death