Afbeelding door olga-filo 

Misschien wel het belangrijkste dat spiritualiteit ons kan leren, is dat het voor ons mogelijk is verbouwen verbinding. Wij niet hebben leven in een staat van ontkoppeling.

Spirituele tradities omvatten allemaal reeksen praktijken en levensstijlrichtlijnen die zijn ontworpen om ons te helpen afscheiding te overstijgen en richting verbinding te gaan. In termen van het continuüm van verbinding leren spirituele tradities ons dat het mogelijk is om verder te gaan op het continuüm, en laten ze ons methoden zien om dit te doen. In deze zin zijn spirituele paden dat wel wegen van verbinding.

Het kernthema

Het kernthema van de meeste spirituele tradities is dat menselijk lijden en ongeluk veroorzaakt worden door een illusoire staat van bewustzijn afgescheidenheid. WWe verliezen ons gevoel van eenheid met het universum door ons te identificeren met onze geest en ons lichaam. Onder de invloed van Maya – of illusie – we gaan geloven dat we afzonderlijke en beperkte entiteiten zijn. Zolang deze staat van afgescheidenheid en waanvoorstellingen bestaat, is lijden onvermijdelijk. We ervaren onszelf als onvolledige en geïsoleerde fragmenten, afgebroken van het geheel.

De Boeddha leerde dat psychologisch lijden (of dukkha) is het resultaat van het waarnemen van onszelf als afzonderlijke, autonome wezens. De Chinese filosofie van het taoïsme suggereert dat lijden en onenigheid ontstaan ​​als we de verbinding met de wereld verliezen Tao (het universele principe van harmonie dat het evenwicht en de orde van de wereld handhaaft) en ervaren onszelf als afzonderlijke entiteiten.

De illusie van afgescheidenheid kan echter worden overstegen. Spirituele genieën als de Boeddha en de hindoeïstische wijze Patanjali creëerden uiterst gedetailleerde en methodische paden voor zelfontwikkeling, die zo effectief zijn dat ze zelfs nu nog op grote schaal worden gebruikt.

Het “achtvoudige pad” van de Boeddha omvat een verscheidenheid aan levensstijlrichtlijnen, waaronder wijsheid, ethisch gedrag en meditatie. Patanjali's yogapad met acht ledematen omvat ethisch gedrag, zelfdiscipline, yoga-asana's, ademhalingsbeheersing en verdiepende niveaus van absorptie en meditatie.

In de vruchtbare spirituele grond van India werden door de eeuwen heen de oorspronkelijke leringen van het boeddhisme en yoga op talloze manieren aangepast, waardoor een groot aantal andere wegen van verbinding ontstonden, zoals Tantra, Advaita Vedanta en Mahayana-boeddhisme.

In feite ontwikkelde bijna elke cultuur over de hele wereld zijn eigen verbindingspaden of paste die van andere culturen aan. In China ontwikkelden taoïsten hun eigen pad, inclusief ethisch handelen, meditatie, psychofysieke oefeningen (zoals Qi Gong) en voedingsrichtlijnen. Het boeddhisme verspreidde zich ook naar China wat betreft Japan, waar Zen nog steeds de belangrijkste nationale religie is (samen met het Shintoïsme).

In het Midden-Oosten en Europa waren de paden van verbinding vaak esoterischer en exclusiever. In de christelijke wereld behoorden de meest systematische wegen van verbinding tot de monastieke tradities, waar monniken in vrijwillige armoede, stilte en eenzaamheid leefden, met lange perioden van gebed en meditatie. Het christendom kent ook een sterke traditie van mystici – zoals Meister Eckhart en St. John of the Cross – die een hoog niveau van waakzaamheid bereikten en anderen begeleiding boden om hetzelfde te doen. In de joodse spiritualiteit bestond er geen monastieke traditie, maar de esoterische leringen van de kabbala bevalen een verscheidenheid aan technieken en levensstijlrichtlijnen aan, zoals gebed, zingen, visualisatie van symbolen en het overdenken van de letters van het Hebreeuwse alfabet. In de islamitische wereld diende de soefitraditie een soortgelijk doel als verbindingsweg.

De praktijk van altruïsme

Alle paden van verbinding leggen een sterke nadruk op altruïsme. Ze omvatten allemaal altruïsme als een praktijk die onze spirituele ontwikkeling kunnen bevorderen. Altruïsme en dienstbaarheid helpen ons egocentrisme te overstijgen en de verbinding met andere mensen en de wereld in het algemeen te versterken. Adepten worden aangemoedigd om in dienstbaarheid en zelfopoffering te leven, waarbij ze deugden als vriendelijkheid, vergevingsgezindheid en barmhartigheid in praktijk brengen. Dit is een sterk element van de leringen van de Boeddha en Jezus, en dit geldt ook voor de soefi- en joodse verbindingspaden.

In het soefisme is dienstbaarheid bijvoorbeeld een manier om ons open te stellen voor God. Omdat de aard van God liefde is, brengen zelfopoffering en altruïsme ons dichter bij Hem en stemmen ons af op Zijn aard. In de Kabbala heeft de ontwaakte persoon een verantwoordelijkheid waaraan hij moet bijdragen tikkun olam (de genezing van de wereld). Hij of zij dient anderen door vreugde en licht te delen, die ‘naar beneden worden gebracht’ en naar iedereen worden verspreid. Op deze manier is altruïsme zowel de oorzaak als het gevolg van spirituele ontwikkeling.

Meditatie als verbindingsmethode

Maar misschien wel het belangrijkste element van alle paden van verbinding is meditatie. Alle spirituele tradities bevelen praktijken aan om de geest tot rust te brengen en te legen. Meditatie stond centraal in zowel het boeddhisme als yoga, waar zich een grote verscheidenheid aan verschillende meditatietechnieken ontwikkelde, waaronder ‘gefocuste’ meditatie (meestal aandacht besteden aan de ademhaling of een mantra) en ‘open’ meditatie (eenvoudigweg observeren wat het veld van bewustzijn binnenkomt). . In China adviseerden taoïsten de praktijk van tso-wang – “met een lege geest zitten”. Het soefisme en de kabbala ontwikkelden beide vormen van meditatie.

Westerse christelijke monniken en mystici hebben misschien niet in directe zin gemediteerd, maar hebben ongetwijfeld een meditatieve toestand bereikt door gebed en contemplatie. Natuurlijk is het tegenwoordig gebruikelijk dat mensen meditatie beoefenen op een seculiere, op zichzelf staande basis, buiten de context van spirituele tradities.

Meditatie is zo belangrijk omdat het een eenvoudige en effectieve methode is om verbinding te cultiveren, zowel op korte als op lange termijn. Zelfs een enkele, korte meditatieoefening kan verbinding creëren. Door onze gedachten tot rust te brengen, verzachten we de grenzen van ons ego. Onze omgeving wordt reëler en lijkt op de een of andere manier dichterbij aan ons. Ons bewustzijn lijkt samen te smelten met onze omgeving, zoals een rivier die in de zee uitmondt. Er is een onmiddellijk gevoel van gemak en tevredenheid, naarmate de stress en angst die door het afzonderlijke ego worden gecreëerd, afnemen.

Meestal zijn deze effecten slechts tijdelijk. Misschien herstelt onze normale bewustzijnsstaat zich na een paar uur en verdwijnt ons gevoel van verbondenheid en verhoogde bewustzijn. Als we echter gedurende een lange periode – maanden, jaren en zelfs tientallen jaren – regelmatig mediteren, is er sprake van een cumulatief effect. Onze egogrenzen worden permanent zachter en we creëren een voortdurend gevoel van verbondenheid. We ondergaan een permanente spirituele ontwikkeling en gaan verder op het continuüm van verbinding.

Op weg naar Unie

Uiteindelijk leiden alle paden van verbinding naar een staat van eenheid, waarin mensen niet langer geïsoleerde, egoïstische entiteiten zijn, maar één zijn met het universum in het algemeen, of met God.

Verschillende tradities zien eenheid op enigszins verschillende manieren. Waar de yogatraditie naar verwijst sahaja samadhi (meestal vertaald als “alledaagse extase”) is iets anders dan wat taoïsten noemen ming (als we in harmonie leven met de Tao) of wat christelijke mystici noemen theosis or vergoddelijking (letterlijk: eenheid met God).

In het Theravada-boeddhisme (de oorspronkelijke vorm die door de Boeddha werd onderwezen) ligt de nadruk niet zozeer op de vereniging zelf, maar op het overwinnen van de illusie van het gescheiden zelf. Nirvana is een toestand waarin ons gevoel van individuele identiteit wordt ‘uitgewist’ of uitgedoofd (wat de letterlijke betekenis van de term is), zodat we niet langer verlangen voelen of karma creëren, en dus niet langer herboren hoeven te worden.

Niettemin zijn alle tradities het erover eens dat eenheid het einde van het lijden betekent. Als De Upanishads om het zo te zeggen: “wanneer een mens het oneindige kent, is hij vrij; aan zijn verdriet komt een einde.” Afscheiding overstijgen betekent gelukzaligheid bereiken.

In psychologische termen betekent eenheid het vrijkomen van de onenigheid en pathologie die door de ontkoppeling worden veroorzaakt. Het betekent een gevoel van heelheid ervaren in plaats van gebrek. Het betekent dat je vrij wordt van het verlangen om rijkdom en status te vergaren, die voortkomt uit een gevoel van gebrek. Het betekent bevrijd worden van de behoefte aan voortdurende activiteit en afleiding, om te ontsnappen aan onze ontevredenheid. Het betekent dat je bevrijd wordt van de noodzaak om je met groepen te identificeren, en van de wens om conflicten met andere groepen te creëren. Het betekent het ervaren van een natuurlijk gevoel van harmonie en het leven in een staat van gemak.

Graden van ontwaken

Er zijn gradaties van ontwaken. Het komt vrij zelden voor dat mensen in een voortdurende staat van eenheid leven, maar op basis van mijn eigen onderzoek geloof ik dat mild Waakzaamheid (met een voortdurend gevoel van verbondenheid in plaats van een volwaardige eenheid) komt vaker voor dan de meeste mensen beseffen.

Ik heb het sterke gevoel – gebaseerd op mijn onderzoek – dat steeds meer mensen op weg zijn naar waakzaamheid, sommigen door het volgen van spirituele paden en praktijken, en anderen door een plotselinge verandering na intense psychologische onrust.

Stel je voor dat een Groot Een deel van de mensen begon een milde mate van waakzaamheid te ervaren. Op sociaal vlak zou het een einde betekenen aan onderdrukking, hiërarchie en oorlogvoering. Het zou gelijkheid voor vrouwen, een humane behandeling van dieren en een verantwoorde en duurzame behandeling van het milieu betekenen. Het zou betekenen dat alle samenlevingen altruïstische en empathische leiders zouden hebben die onbaatzuchtig werkten voor het algemeen welzijn. Er zou een cultuur van samenwerking en altruïsme heersen in plaats van meedogenloosheid en competitie.

Als de bovenstaande beschrijving een absurde utopische fantasie lijkt, laat het alleen maar zien hoe ver we in de ontkoppeling zijn gevallen. In feite is de samenvatting een vrij nauwkeurige beschrijving van hoe onze voorouders van jager-verzamelaars tienduizenden jaren lang leefden. Als we eerder in dergelijke samenlevingen hebben geleefd – sterker nog, gedurende het overgrote deel van onze tijd op deze planeet – is er geen reden waarom we dat niet nog een keer zouden doen.

Copyright 2023. Alle rechten voorbehouden.
Aangepast met toestemming van de uitgever,
Iff Books, een afdruk van John Hunt Publishing.

Artikelbron:

BOEK: Losgekoppeld

DisConnected: de wortels van menselijke wreedheid en hoe verbinding de wereld kan genezen
door Steve Taylor PhD

Losgekoppeld biedt een nieuwe visie op de menselijke natuur en een nieuw begrip van menselijk gedrag en sociale problemen. Verbinding is de meest essentiële menselijke eigenschap; het bepaalt ons gedrag en ons niveau van welzijn. Wreedheid is het resultaat van een gevoel van ontkoppeling, terwijl ‘goedheid’ voortkomt uit verbondenheid.

Niet-verbonden samenlevingen zijn patriarchaal, hiërarchisch en oorlogszuchtig. Verbonden samenlevingen zijn egalitair, democratisch en vreedzaam. We kunnen zowel sociale vooruitgang als persoonlijke ontwikkeling meten in termen van hoe ver we ons bewegen op een continuüm van verbinding. Altruïsme en spiritualiteit zijn ervaringen van onze fundamentele verbinding. Het herwinnen van het bewustzijn van onze verbondenheid is de enige manier waarop we in harmonie kunnen leven met onszelf, elkaar en de wereld zelf.

Voor meer info en / of om dit boek te bestellen, klik hier.  Ook verkrijgbaar als Kindle-editie.

Over de auteur

Steve Taylor PhD is hoofddocent psychologie aan de Leeds Beckett University. Hij is de auteur van vele best verkochte boeken over spiritualiteit en psychologie. De afgelopen tien jaar is Steve opgenomen in de lijst van het tijdschrift Mind, Body Spirit van de 100 meest spiritueel invloedrijke mensen ter wereld. Eckhart Tolle noemt zijn werk 'een belangrijke bijdrage aan de mondiale verschuiving in ontwaken'. Hij woont in Manchester, Verenigd Koninkrijk.