Afbeelding door Gerd Altmann

Onze prehistorische voorouders leefden in een staat van verbondenheid, zonder een gevoel van afgescheidenheid ten opzichte van hun directe omgeving of hun gemeenschap. Dit kwam tot uiting in hun sociale en seksuele egalitarisme en hun machtsdelingspraktijken, inclusief maatregelen om ervoor te zorgen dat dominante, op macht beluste mensen de controle niet overnamen.

Op een gegeven moment vond er echter een ‘val’ in de verbinding plaats. Dit kan gedeeltelijk verband hebben gehouden met een verschuiving naar een sedentaire levensstijl, met de komst van de landbouw en de ontwikkeling van nederzettingen en steden. Misschien wel het meest fundamenteel was dat het verband hield met een psychologische verandering: de ontwikkeling van een meer geïndividualiseerd zelfgevoel.

De val in ontkoppeling

De val in de ontkoppeling was ernstig. De meeste premoderne samenlevingen – tot aan het begin van de 18e eeuw – waren zeer geïsoleerd, met een hoog niveau van wreedheid, geweld en sociale onderdrukking.

Als moderne Europeanen of Amerikanen terug zouden kunnen reizen naar bijvoorbeeld de 17e eeuw, zouden ze verbaasd zijn over de wreedheid die het leven van hun voorouders vulde. In landen als Groot-Brittannië en Frankrijk was sprake van enorme wreedheid jegens kinderen en dieren. Ongewenste baby's werden stelselmatig in de steek gelaten, terwijl arme ouders hun kinderen soms opleidden tot dieven of prostituees. De straten waren vol dakloze kinderen, die vaak werden gearresteerd wegens landloperij en naar de gevangenis werden gestuurd.

De bestraffing van criminelen was net zo barbaars als het hedendaagse Saoedi-Arabië of de Taliban. Mensen werden opgehangen voor triviale vergrijpen zoals diefstal of inbraak, en een andere populaire vorm van vermaak waren de aandelen, waarbij leden van het publiek rot fruit en stenen naar kleine criminelen gooiden, die soms aan hun verwondingen stierven.

Vrouwen hadden een zeer lage status en hadden weinig of geen toegang tot onderwijs of beroepen. Samenlevingen werden geregeerd door erfelijke elites die een leven leidden met enorme privileges en rijkdom, terwijl boeren worstelden om te overleven. Dergelijke samenlevingen waren zeer religieus en vatbaar voor burgeroorlogen tussen verschillende religieuze denominaties en voor religieuze oorlogen met buurlanden.

Een nieuwe golf richting verbinding

In de tweede helft van de 18e eeuw begon er echter een verschuiving. Er ontstond een nieuwe golf van empathie en mededogen, samen met een nieuw bewustzijn van het belang van gerechtigheid en rechten. Dit leidde tot de opkomst van de vrouwenrechtenbeweging, de anti-slavernijbeweging, de dierenrechtenbeweging, de ontwikkeling van concepten van democratie en egalitarisme, enzovoort. Het was alsof mensen een nieuw vermogen hadden om zich met elkaar te verbinden, alsof ze nu de wereld vanuit elkaars perspectief konden zien en elkaars lijden konden aanvoelen.

Dit nieuwe bewustzijn van onrecht en mensenrechten gaf aanleiding tot de Franse Revolutie en de Amerikaanse grondwet. Beiden daagden de oude sociale orde uit door erop te staan ​​dat alle mensen gelijk geboren werden en recht hadden op dezelfde kansen en rechten.

De trend naar verbinding zette zich voort in de 19e en 20e eeuw. De democratie verspreidde zich naar andere landen. De status van vrouwen bleef stijgen, samen met de toenemende openheid voor seks en het lichaam. De klassenverschillen verdwenen doordat grote delen van de bevolking (inclusief vrouwen) toegang kregen tot onderwijs, gezondheidszorg, sanitaire voorzieningen en een verbeterd dieet. (Een verwoestend neveneffect van de ontbinding van de oude sociale structuren was dat mensen met een grote afstand tot elkaar in opstand konden komen en de macht konden grijpen, zoals in Sovjet-Rusland en nazi-Duitsland.)

Een toenemend gevoel van verbondenheid 

In de 20e eeuw leidde een toenemend gevoel van verbondenheid met de natuur tot de milieubeweging. De groeiende empathie voor dieren leidde tot een toenemend vegetarisme en veganisme. De genderrollen zijn minder gedefinieerd geworden, waarbij mannen en vrouwen zowel de buiten- als de binnenwereld delen. Sinds het einde van de Tweede Wereldoorlog is er sprake van een trend naar vrede en verzoening, vooral in Europa. Landen die voortdurend met elkaar in oorlog waren – zoals Frankrijk, Spanje, Groot-Brittannië, Duitsland en anderen – leven al bijna tachtig jaar in vrede.

Een andere belangrijke trend van de afgelopen decennia is het steeds groeiende aantal mensen dat spirituele paden en praktijken volgt – en daarbij hun eigen wezen onderzoekt en hun bewustzijn vergroot. Dit is vooral belangrijk omdat spirituele ontwikkeling in wezen een beweging is naar meer verbinding.

Verbinding en evolutie

Waarom is er sinds de 19e eeuw een beweging richting verbinding gaande? Ontkoppeling houdt verband met ontberingen, dus een mogelijkheid zou kunnen zijn dat deze beweging eenvoudigweg het resultaat is van de verbeterde levensstandaard van de afgelopen tijd. De levensomstandigheden van de meeste mensen verbeterden echter pas aanzienlijk nadat de beweging naar verbinding begon.

Voor de meeste gewone Europese en Amerikaanse mensen bleef het leven tot in de 20e eeuw moeilijk. Tijdens de 19e eeuw werden de levensomstandigheden voor veel gewone mensen zelfs slechter als gevolg van de industriële revolutie. In feite kunnen we waarschijnlijk het causale verband tussen verbinding en levensomstandigheden omkeren: het was een beweging in de richting van verbinding die een verbetering teweegbracht in de levensomstandigheden van de arbeidersklasse, terwijl mensen uit de midden- en hogere klasse (zoals politici en fabriekseigenaren) begonnen zich in te leven in hun benarde situatie en namen maatregelen om de levens- en arbeidsomstandigheden te verbeteren.

In The Fall, opperde ik dat de beweging naar verbinding in wezen een beweging is evolutionaire fenomeen. Op fysiek niveau is evolutie een proces van variatie en complexiteit in levensvormen. Maar evolutie is ook een innerlijk, mentaal aspect. Naarmate levende wezens fysiek complexer worden, worden ze ook bewuster en bewuster. Ze worden zich meer bewust van de wereld om hen heen, van andere levende wezens en van hun eigen innerlijke leven.

Vanuit dit gezichtspunt is evolutie zelf een beweging richting verbinding. Naarmate levende wezens bewuster worden, raken ze meer verbonden met de wereld, met elkaar en met hun eigen innerlijke wezen. Dus naar mijn mening was de toenemende sociale verbinding in de afgelopen 250 jaar een uitdrukking van deze evolutionaire beweging. In wezen vertegenwoordigde het – en was het het gevolg van – een collectieve verruiming van het bewustzijn. Dit geldt ook voor de individuele spirituele ontwikkeling, die een individuele bewustzijnsverruiming met zich meebrengt, en ook een proces van toenemende verbinding is.

Een nieuwe evolutionaire beweging 

Dit alles roept de vraag op: waarom zou er nu zo’n evolutionaire beweging plaatsvinden? Waarom zou dit ongeveer 250 jaar geleden zijn begonnen en de afgelopen decennia in intensiteit zijn toegenomen?

Misschien is er geen specifieke reden waarom het gebeurt. Evolutionaire ontwikkelingen kunnen van tijd tot tijd eenvoudigweg spontaan plaatsvinden. Ik onderschrijf de neodarwinistische visie niet dat evolutie een toevallig en willekeurig proces is. Zoals besproken in mijn boek Spirituele wetenschapHet neodarwinisme wordt in twijfel getrokken door steeds meer biologen, die geloven dat de duizelingwekkende creativiteit van het evolutionaire proces niet kan worden verklaard in termen van willekeurige mutaties en natuurlijke selectie. Het soort willekeurige mutaties dat een overlevingsvoordeel oplevert, komt te zelden voor om de volledige diversiteit van het leven op aarde te verklaren.

Ik geloof dat er creativiteit is inherent binnen het evolutionaire proces, een impuls die levensvormen in de richting van toenemende fysieke complexiteit en subjectief bewustzijn beweegt.

Zoals de paleontoloog Simon Conway Morris heeft geschreven, heeft evolutie een ‘griezelig vermogen… om naar de juiste oplossing te navigeren.’ Eén manifestatie hiervan is het fenomeen van ‘adaptieve mutatie’ (of niet-willekeurige mutatie), wat suggereert dat gunstige mutaties spontaan kunnen optreden, wanneer ze nodig zijn om levensvormen te helpen overleven. Wanneer bijvoorbeeld bacteriën die geen lactose kunnen verwerken in een lactoserijk medium worden geplaatst, muteert 20% van hun cellen snel naar een Lac+-vorm, waardoor ze wel lactose kunnen verwerken. Deze mutaties worden onderdeel van het genoom van de bacterie en worden geërfd door toekomstige generaties.

Je zou het evolutieproces kunnen vergelijken met het proces van biologische ontwikkeling dat mensen ondergaan vanaf de conceptie tot aan de volwassenheid. Er is een soortgelijk proces van onvermijdelijke groei – zowel in termen van fysieke complexiteit als bewustzijn – op een enorm uitgebreide schaal, van de eerste eencellige levensvormen tot dieren en mensen en daarbuiten. In deze termen zijn de veranderingen van de afgelopen 250 jaar misschien vergelijkbaar met de groeispurten die kinderen van tijd tot tijd ondergaan.

Ecopsychopathologie – een bedreiging voor het voortbestaan

Aan de andere kant zou de groeispurt kunnen plaatsvinden omdat deze nodig is, net zoals adaptieve mutaties plaatsvinden wanneer ze nodig zijn voor de overleving van een levensvorm. Misschien gebeurt dit vanwege de potentiële ecologische catastrofe die ons voortbestaan ​​als soort bedreigt.

Deze potentiële ecologische catastrofe is het ernstigste gevolg van onze val in ontkoppeling. Mensen ontwikkelden een gevoel van afgescheidenheid ten opzichte van de natuur. Prehistorische mensen waren diep verbonden met de natuur, alsof ze dat wel waren binnen het, leven in participatie. Afgaande op de hedendaagse inheemse volkeren voelden onze voorouders een intieme band met hun land, alsof ze hun wezen ermee deelden. Ze waren van mening dat natuurverschijnselen bewust en heilig waren, doordrenkt van een spirituele essentie.

De herfst verbrak echter onze verbinding met de natuur. Dat waren we nu buiten natuur, die we van een afstand observeren, in een staat van dualiteit. De natuur raakte ontgoocheld. Het werd anders voor ons een vijand om tegen te vechten en een voorraad hulpbronnen om te exploiteren. Bomen, rotsen en zelfs dieren werden voorwerpen die gebruikt en misbruikt konden worden.

In die zin was de klimaatcrisis onvermijdelijk, zodra we buiten de natuur kwamen te staan ​​en ons besef van de heiligheid ervan verloren. Nu was het voor ons mogelijk om roekeloos de natuur te misbruiken en uit te buiten, op dezelfde manier waarop mensen met psychopathische trekken anderen uitbuiten. In feite zou je onze onsamenhangende houding ten opzichte van de natuur kunnen karakteriseren als: ecopsychopathie.

Ecopsychopathie kan worden gedefinieerd als “een gebrek aan empathie en verantwoordelijkheid jegens de natuurlijke wereld, resulterend in misbruik en uitbuiting ervan”. Net als de relaties van psychopaten met andere mensen is de houding van onze cultuur ten opzichte van de natuur gebaseerd op overheersing en controle. Op dezelfde manier waarop mannen vrouwen domineren, dat bevoorrechte klassen de lagere klassen domineren, en naties elkaar proberen te domineren, proberen losgekoppelde samenlevingen de natuur, andere soorten en de hele aarde zelf te domineren.

Inheemse volkeren hebben altijd erkend dat moderne samenlevingen lijden aan ecopsychopathie, zelfs als ze die term niet zouden hebben gebruikt. Bijna vanaf het eerste moment dat Europeanen aan de kust van Amerika arriveerden, waren de indianen geschokt door de uitbuitende houding van de kolonisten ten opzichte van het land. Zoals Chief Seattle in 1854 zou hebben gezegd: “Zijn eetlust [van de blanke man] zal de aarde verslinden en alleen een woestijn achterlaten.”

Het onvermijdelijke eindpunt van onze uitbuitende houding ten opzichte van de natuur is de volledige ontwrichting van de kwetsbare ecosystemen waarvan ons leven afhankelijk is. Deze ontwrichting is al in volle gang, wat resulteert in extremere weersomstandigheden zoals overstromingen en orkanen en het massale uitsterven van andere soorten. Als dit proces niet wordt gecontroleerd, zal het leven op aarde steeds uitdagender worden, totdat het menselijk ras weer een uitgestorven soort wordt.

Een groeiende golf van verzet 

Gelukkig is er een groeiende golf van weerstand tegen dit proces, als onderdeel van de beweging naar verbinding. Zoals we hebben gezien begon er ongeveer 250 jaar geleden een nieuwe empathische houding ten opzichte van de natuur te ontstaan ​​(zoals blijkt uit de romantici). De afgelopen decennia is het milieubewustzijn enorm gegroeid en heeft een breed scala aan sociale bewegingen en groepen de ecopsychopathische houding ter discussie gesteld. Dit is een aspect van de cultuuroorlogen: een strijd tussen losgekoppelde mensen die nog steeds een psychopathische houding ten opzichte van de natuur hebben en de aarde blijven misbruiken voor winst, en verbonden mensen die empathie en verantwoordelijkheid voelen voor de natuurlijke wereld.

Het kan dus zijn dat – althans gedeeltelijk – een evolutionaire beweging richting verbinding een adaptief proces is dat noodzakelijk is voor ons voortbestaan. Het is zeker moeilijk om te zien hoe we zullen overleven zonder deze evolutionaire verschuiving. We kunnen niet voorspellen wat de uitkomst van onze cultuuroorlogen zal zijn, of dat de verschuiving op tijd zal plaatsvinden, voordat onherstelbare schade wordt aangericht. De toekomst van het menselijk ras hangt af van de balans tussen ontkoppeling en verbinding.

Copyright 2023. Alle rechten voorbehouden.
Aangepast met toestemming van de uitgever,
Iff Books, een afdruk van John Hunt Publishing.

Artikelbron:

BOEK: Losgekoppeld

DisConnected: de wortels van menselijke wreedheid en hoe verbinding de wereld kan genezen
door Steve Taylor PhD

Losgekoppeld biedt een nieuwe visie op de menselijke natuur en een nieuw begrip van menselijk gedrag en sociale problemen. Verbinding is de meest essentiële menselijke eigenschap; het bepaalt ons gedrag en ons niveau van welzijn. Wreedheid is het resultaat van een gevoel van ontkoppeling, terwijl ‘goedheid’ voortkomt uit verbondenheid.

Niet-verbonden samenlevingen zijn patriarchaal, hiërarchisch en oorlogszuchtig. Verbonden samenlevingen zijn egalitair, democratisch en vreedzaam. We kunnen zowel sociale vooruitgang als persoonlijke ontwikkeling meten in termen van hoe ver we ons bewegen op een continuüm van verbinding. Altruïsme en spiritualiteit zijn ervaringen van onze fundamentele verbinding. Het herwinnen van het bewustzijn van onze verbondenheid is de enige manier waarop we in harmonie kunnen leven met onszelf, elkaar en de wereld zelf.

Voor meer info en / of om dit boek te bestellen, klik hier.  Ook verkrijgbaar als Kindle-editie.

Over de auteur

Steve Taylor PhD is hoofddocent psychologie aan de Leeds Beckett University. Hij is de auteur van vele best verkochte boeken over spiritualiteit en psychologie. De afgelopen tien jaar is Steve opgenomen in de lijst van het tijdschrift Mind, Body Spirit van de 100 meest spiritueel invloedrijke mensen ter wereld. Eckhart Tolle noemt zijn werk 'een belangrijke bijdrage aan de mondiale verschuiving in ontwaken'. Hij woont in Manchester, Verenigd Koninkrijk.    

Bezoek zijn website op stevenmtaylor.com