Religie helpt ons niet om de natuur uit te leggen. Het deed wat het kon in de prewetenschappelijke tijden, maar die baan was behoorlijk ontleed door de wetenschap. De meeste religieuze leken en zelfs geestelijken zijn het erover eens: paus Johannes Paulus II heeft in 1996 verklaard dat evolutie een feit is en dat katholieken eroverheen moeten komen.

Ongetwijfeld leeft een aantal extreme anti-wetenschappelijke gedachten voort in plaatsen als Ken Ham's Creation Museum in Kentucky, maar het is een marginale positie geworden. De meeste reguliere religieuze mensen accepteren een versie van de arbeidsverdeling van Galileo: 'De bedoeling van de Heilige Geest is om ons te leren hoe iemand naar de hemel gaat, niet hoe de hemel gaat.'

Misschien is het hart van religie dan niet het vermogen om de natuur uit te leggen, maar de morele kracht ervan? Sigmund Freud, die zichzelf een 'goddeloze jood' noemde, zag religie als bedrieglijk, maar behulpzaam. Hij voerde aan dat wij mensen van nature afschuwelijke wezens zijn - agressieve, narcistische wolven. Op onze eigen apparaten achtergelaten, zouden we ons door het leven heen verkrachten, plunderen en verbranden. Gelukkig hebben we de civiliserende invloed van religie om ons te sturen naar naastenliefde, mededogen en samenwerking door een systeem van wortels en stokken, ook wel bekend als hemel en hel.

De Franse socioloog Émile Durkheim voerde daarentegen argumenten aan De elementaire vormen van het religieuze leven (1912) dat het hart van religie niet zijn geloofssysteem of zelfs zijn morele code was, maar zijn vermogen om te genereren collectieve bruisen: intense, gedeelde ervaringen die individuen verenigen tot coöperatieve sociale groepen. Religie, zo betoogde Durkheim, is een soort sociale lijm, een visie bevestigd door recente interdisciplinaire onderzoek.

Hoewel Freud en Durkheim gelijk hadden over de belangrijke functies van religie, ligt de werkelijke waarde ervan in de therapeutische kracht ervan, met name de kracht om onze emoties te beheersen. Hoe we ons voelen is net zo belangrijk voor ons voortbestaan ​​als hoe we denken. Onze soort is uitgerust met adaptieve emoties, zoals angst, woede, lust enzovoort: religie was (en is) het culturele systeem dat deze gevoelens en gedragingen naar boven of naar beneden draait. We zien dit duidelijk als we kijken naar de reguliere religie, in plaats van naar de schadelijke vormen van extremisme.

Mainstream religie vermindert angst, stress en depressie. Het biedt existentieel betekenis en hoop. Het richt agressie en angst tegen vijanden. Het domesticeert lust en het versterkt kinderlijke connecties. Door middel van het verhaal traint het gevoelens van empathie en compassie voor anderen. En het biedt troost voor lijden.

Emotionele therapie is het bewegende hart van religie

Sociale binding vindt niet alleen plaats wanneer we ermee instemmen dezelfde totems te aanbidden, maar wanneer we affectie voelen voor elkaar. Een affectieve gemeenschap van wederzijdse zorg ontstaat wanneer groepen rituelen, liturgie, zang, dans, eten, rouw, troost, verhalen over heiligen en helden delen, ontberingen zoals vasten en opoffering. Theologische overtuigingen zijn bloedloze abstracties door vergelijking.

Emotioneel management is belangrijk omdat het leven moeilijk is. De Boeddha zei: 'Alle leven lijdt' en de meesten van ons over een bepaalde leeftijd kunnen het alleen maar eens zijn. Religie is geëvolueerd om om te gaan met wat ik het 'kwetsbaarheidsprobleem' noem. Als we ziek zijn, gaan we naar de dokter, niet naar de priester. Maar wanneer ons kind sterft, of we ons huis verliezen bij een brand, of als we de diagnose van Stage-4-kanker hebben, dan is religie nuttig omdat het verlichting en enige kracht geeft. Het geeft ons ook iets te doen, wanneer er niets is wat we kunnen doen.

Cons eraan hoe religie mensen na een dood helpt. Sociale zoogdieren die lijden onder scheidingsproblemen, worden weer gezond door aanraking, gezamenlijke maaltijden en verzorging. Menselijke rouwende gewoonten brengen dezelfde verzachtende prosociale mechanismen met zich mee. We troosten en omarmen een persoon die een geliefde heeft verloren. Ons lichaam geeft het troostende lichaam al eeuwenoud comfort. We voorzien de nabestaanden van eten en drinken en we breken brood met hen (denk aan de Joodse traditie van shiva, of de bezoekstraditie van ontwaakt in veel culturen).

We delen verhalen over de geliefde en helpen de nabestaanden om hun pijn opnieuw te kaderen in grotere optimistische verhalen. Zelfs muziek, in de vorm van troostende melodieën en collectieve zang, helpt gedeeld verdriet uiten en transformeert het ook van een ondraaglijke en eenzame ervaring naar een draaglijk gemeenschappelijk. Sociale betrokkenheid van de gemeenschap na een overlijden wel handelen als een antidepressivum, het stimuleren van adaptieve emotionele veranderingen bij de nabestaanden.

Religie helpt ook om verdriet te beheersen met iets dat ik 'existentiële vormgeving' of meer bepaald 'existentiële schuld' zal noemen. Het is gebruikelijk dat westerlingen zichzelf eerst beschouwen als individuen en als leden van een gemeenschap ten tweede, maar onze ideologie van de eenzame protagonist die een individuele bestemming vervult, is meer fictie dan feit. Het verliezen van iemand herinnert ons aan onze afhankelijkheid van anderen en onze diepe kwetsbaarheid, en op zulke momenten verandert religie ons in het web van relaties in plaats van er vanaf.

Lang nadat uw ouders zijn gestorven, helpt religie u bijvoorbeeld om hen te herdenken en uw existentiële schuld aan hen te erkennen. Formalisering van de herinnering aan de dode persoon, door begrafenisrituelen, of grafverkennings (Qingming) festivals in Azië, of de Dag van de Doden in Mexico, of jaarlijkse eremissies in het katholicisme, is belangrijk omdat het ons blijft herinneren, zelfs door de verdriet, van de betekenisvolle invloed van deze overleden geliefden.

Dit is geen zelfmisleiding over de onwerkelijkheid van de dood, maar een kunstzinnige manier om ermee te leren leven. Het verdriet wordt getransformeerd in de oprechte erkenning van de waarde van de geliefde, en religieuze rituelen helpen mensen om tijd en mentale ruimte te reserveren voor die erkenning.

Er is geen zoiets als valse troost

Een emotie zoals verdriet heeft veel ingrediënten. De fysiologische opwinding van verdriet gaat gepaard met cognitieve evaluaties: 'Ik zal mijn vriend nooit meer zien'; 'Ik had iets kunnen doen om dit te voorkomen'; 'Ze was de liefde van mijn leven'; enzovoorts. Religies proberen de nabestaanden een alternatieve beoordeling te geven die hun tragedie weer opvat als meer dan alleen maar ellende. Emotionele beoordelingen zijn proactief, volgens aan de psychologen Phoebe Ellsworth van de Universiteit van Michigan en Klaus Scherer van de Universiteit van Genève, die verder gaan dan de onmiddellijke ramp om de mogelijke oplossingen of reacties voor te stellen. Dit wordt 'secundaire beoordeling' genoemd.

Na de primaire beoordeling ('Dit is erg verdrietig'), beoordeelt de secundaire beoordeling ons vermogen om met de situatie om te gaan: 'Dit is teveel voor mij' - of, positief: 'Ik zal dit overleven'. Een deel van ons vermogen om met lijden om te gaan, is ons gevoel van macht of keuzevrijheid: meer macht betekent over het algemeen een beter copingvermogen. Als ik mijn eigen beperkingen erken wanneer ik te maken krijg met onvermijdelijk verlies, maar ik voel dat een krachtige bondgenoot, God, deel uitmaakt van mijn keuzevrijheid of macht, dan kan ik veerkrachtiger zijn.

Omdat religieuze acties vaak gepaard gaan met magisch denken of bovennatuurlijke overtuigingen, betoogde Christopher Hitchens God is niet geweldig (2007) dat religie 'valse troost' is. Veel critici van religie herhalen zijn veroordeling. Maar er bestaat niet zoiets als valse troost. Hitchens en medecritici maken een categoriefout, zoals zeggen: 'De kleur groen is slaperig.'

Troost of troost is een gevoelen het kan zwak of sterk zijn, maar het kan niet vals of waar zijn. Je kan zijn vals in oordeel of Waarom je voelt je beter, maar beter voelen is niet waar of onwaar. Waar en vals is alleen van toepassing als we evalueren of onze proposities overeenkomen met de werkelijkheid. En ongetwijfeld zijn veel feitelijke claims van religie op die manier onwaar - de wereld is niet in zes dagen geschapen.

Religie is echte troost, net zoals muziek een echte troost is. Niemand vindt dat het plezier van de opera van Mozart De Magic Flute is 'false pleasure' omdat zingende fluiten niet echt bestaan. Het hoeft niet overeen te komen met de realiteit.

Het is waar dat sommige religieuze toegewijden, in tegenstelling tot muziekliefhebbers, hun troost vasthouden aan extra metafysische claims, maar waarom zouden we ze moeten vertrouwen om te weten hoe religie werkt? Zulke gelovigen erkennen niet dat hun onnadenkende religieuze rituelen en sociale activiteiten de ware bronnen zijn van hun therapeutische genezing. Ondertussen verwarren Hitchens en andere critici de feitelijke teleurstellingen van religie met de waarde van religie in het algemeen en missen daardoor het hart ervan.

Over de auteur

Stephen T Asma is professor in de filosofie aan Columbia College Chicago. Hij is de auteur van 10-boeken, waaronder De evolutie van verbeelding (2017) en zijn nieuwste, Waarom we religie nodig hebben (2018).

Dit artikel is oorspronkelijk gepubliceerd op eeuwigheid en is opnieuw gepubliceerd onder Creative Commons.

Boeken van deze auteur

at InnerSelf Market en Amazon