Mijn inspanning is om je alleen te laten met meditatie, zonder bemiddelaar tussen jou en het bestaan. Wanneer je niet in meditatie bent, ben je gescheiden van het bestaan, en dat is jouw lijden.
Het is hetzelfde als wanneer je een vis uit de oceaan haalt en op de oever werpt - de ellende en het lijden en de marteling die hij doormaakt, de hunkering en de inspanning om terug te reiken naar de oceaan, omdat het is waar hij thuishoort, hij maakt deel uit van de oceaan en hij kan niet uit elkaar blijven.
Elk lijden is slechts een indicatie dat je niet in gemeenschap bent met het bestaan, dat de vis niet in de oceaan is.
Meditatie is niets anders dan het intrekken van alle barrières - gedachten, emoties, gevoelens - die een muur creëren tussen jou en het bestaan. Op het moment dat ze vallen, merk je dat je plotseling in harmonie bent met het geheel; niet alleen afgestemd, je vindt je ook echt zijn het geheel.
Wanneer een dauwdruppel van een lotusblad in de oceaan glijdt, vindt hij niet dat hij deel uitmaakt van de oceaan, hij vindt het is de oceaan. En om het te vinden is het ultieme doel, de ultieme realisatie. Er is niets meer dan dat.
Boeddha, toen hij zag wat er met het Jaïnisme was gebeurd, dat het ritualisme was geworden, God had laten vallen, liet hij alle rituelen vallen en stond hij nadrukkelijk op meditatie. Maar hij vergat dat de priesters die rituelen in het Jaïnisme hadden gemaakt hetzelfde gaan doen met meditatie.
En zij deden het, zij maakten Boeddha zelf tot een God. Ze praten over meditatie, maar in principe zijn boeddhisten aanbidders van Boeddha - ze gaan naar de tempel en in plaats van Krishna of Christus is er een Boeddhabeeld. God was er niet, ritueel was moeilijk - rond meditatie was ritueel moeilijk. Ze creëerden een standbeeld en ze begonnen te zeggen, op dezelfde manier als alle religies hebben gedaan: "Heb vertrouwen in Boeddha, heb vertrouwen in Boeddha en je zult gered worden."
Beide revoluties gingen verloren. Ik zou graag willen dat wat ik doe niet verloren gaat. Dus ik probeer op alle mogelijke manieren al die dingen te laten vallen die in het verleden barrières waren geweest voor de revolutie om door te gaan en te groeien. Ik wil niet dat iemand tussen het individu en het bestaan staat. Geen gebed, geen priester; jij alleen bent voldoende om de zonsopkomst onder ogen te zien, je hebt niemand nodig om voor jou te interpreteren wat een prachtige zonsopgang het is.
Je bent hier, elk individu is hier, het hele bestaan is beschikbaar.
Alles wat je nodig hebt is gewoon om te zwijgen en naar het bestaan te luisteren.
Er is geen behoefte aan een religie, er is geen behoefte aan een God, er is geen behoefte aan een priesterschap, er is geen behoefte aan een organisatie.
Ik vertrouw categoriek op het individu. Niemand heeft tot nu toe op zo'n manier vertrouwd op het individu. Dus alle dingen kunnen worden verwijderd.
Het enige wat je nog rest is een staat van meditatie, wat simpelweg een toestand van totale stilte betekent.
Het woord meditatie maakt het er zwaarder uitzien. Het is beter om het gewoon een simpele, onschuldige stilte te noemen en het bestaan opent al zijn schoonheden voor jou.
En naarmate het groeit, ga je door met groeien, en er komt een moment dat je het hoogtepunt van je potentialiteit hebt bereikt - je kunt het boeddhaschap, verlichting noemen, bhagwatta, godsvrucht, wat dan ook - het heeft geen naam, dus elke naam zal het doen.
Dit artikel is overgenomen met toestemming van het boek:
Autobiografie van een geestelijk onjuiste mysticus
door Osho.
Wie was deze man die bekend stond als de Rolls-Royce Guru, de Guru van de rijke man en eenvoudig de meester? Getekend uit bijna vijfduizend uur Osho's opgenomen gesprekken, is dit het verhaal van zijn jeugd en opleiding, zijn leven als professor in filosofie en jarenlange reizen die het belang van meditatie onderwijzen, en de ware nalatenschap die hij achter wilde laten ... Gepubliceerd door St. Martin's Press. © 2000. http://www.stmartins.com.
Klik hier voor meer info of om dit boek aan te schaffen.
Over de auteur
Osho is een van de bekendste en meest provocerende spirituele leraren van de 20-eeuw. Vanaf de 1970s trok hij de aandacht van jonge mensen uit het Westen die meditatie en transformatie wilden ervaren. Zelfs sinds zijn dood in 1990, blijft de invloed van zijn leringen zich uitbreiden en bereikt hij zoekers van alle leeftijden in vrijwel elk land van de wereld. Voor meer informatie bezoek https://www.osho.com/
