Niemand kan betwijfelen dat we leven in een tijd van ongekende ecologische vernietiging. Het weefsel van het leven op deze planeet wordt in steeds sneller tempo aangetast, vergezeld door groot verlies van dierlijke en plantendiversiteit en toenemende bedreigingen voor de menselijke gezondheid en welzijn. Evolutionaire biologen vertellen ons dat er al heel wat afleveringen van wereldwijde uitsterving zijn geweest, waaronder vijf grote 'spasmen' waarbij tot wel 90 procent van de bestaande soorten verloren ging - de laatste was de catastrofe die vijfenzestig miljoen jaar geleden de Age bracht van Dinosaurussen tot een einde. Wat ongekend is aan de huidige situatie, is dat het de acties en technologische producties zijn van één soort - de mens - die deze meltdown in de biosfeer teweegbrengt. Steeds meer mensen zijn daarom tot de conclusie gekomen dat het in de harten en geesten van de mens ligt dat de oorzaken en genezingen van de ecologische ramp te vinden zijn.
Dit is de belangrijkste reden waarom een psycholoog zoals ik zichzelf bezighoudt met de onevenwichtigheid in de relatie tussen mens en natuur en hoe deze kan worden genezen. Als de onbalans bestaat vanwege bepaalde verkeerde of misleidende attitudes, percepties en overtuigingen, dan kunnen we de psychologische vragen stellen over hoe dit tot stand kwam en hoe het kan worden veranderd.
Als psychotherapeut ben ik lid van een beroep dat psychische stoornissen en pathologie behandelt. Kunnen we niet leren wat we hebben geleerd van het werken met verontruste individuen en families om ons om te laten gaan met deze collectieve psychopathologie, deze diepe vervreemding van de menselijke psyche van de aarde? Dit zijn enkele van de fundamentele vragen van "groene psychologie" die ik in dit boek wil behandelen (Groene psychologie: onze relatie met de aarde transformeren).
Ik geef de voorkeur aan de term groene psychologie voor ecopsychologie, die momenteel aanzienlijke valuta wint, grotendeels als gevolg van het briljante werk van Theodore Roszak in Stem van de aarde. De reden is dat degenen onder ons op dit gebied (inclusief Roszak) niet bedoelen om te pleiten voor de creatie van een nieuwe subdiscipline van de psychologie, om zich aan te sluiten bij klinische, sociale, ontwikkelings- en andere vormen. In plaats daarvan hebben we het over een fundamentele heroverweging van wat psychologie is, of wat het eigenlijk had moeten zijn - een herziening die de ecologische context van het menselijk leven in aanmerking zou nemen. Zoals Roszak zegt: "Psychologie heeft ecologie nodig, en ecologie heeft psychologie nodig."
De afwezigheid van enige aandacht voor de ecologische basis van het menselijk leven in studieboeken en theorieën van de psychologie is verrassend: het is alsof we in een vacuüm of een ruimtecapsule leven. Interessant is dat enkele van de vroegste en meest ingrijpende bijdragen aan een ecologische psychologie werden gedaan door niet-psychologen: de ecoloog Paul Shepard (in Natuur en gekte), de theoloog Thomas Berry (in De droom van de aarde), de filosoof Warwick Fox (in Transpersoonlijke ecologie), en de historicus Theodore Roszak (in The Stem van de aarde).
Het soort fundamentele heroverweging waar ecologische "groene" psychologen om vragen, loopt parallel met soortgelijke bewegingen op andere gebieden. Filosofen op het nieuwe gebied van milieuethiek werken al twintig jaar aan filosofische en morele aspecten van milieuproblemen en hoe ethische overwegingen kunnen worden ingebracht in discussies over overheidsbeleid. Een klein maar groeiend aantal ecologische economen hebben onderzoek gedaan naar de netelige problemen die zich voordoen bij het opnieuw bekijken van conventionele economische theorieën om rekening te houden met de ecologische basis van alle economische activiteit.
Waarschijnlijk is het onwaarschijnlijk dat zelfs het gebied van religieuze studies een grondig zoeken naar een ziel heeft ondergaan, onder de stimulans van verwoestende kritieken van milieufactoren. Er zijn conferenties gehouden waarin vertegenwoordigers van de grote georganiseerde religies hun tradities hebben onderzocht in antwoord op een oproep tot religieuze overweging van ecologische kwesties. Samen met belangrijke paradigmaverschuivingen in de natuurwetenschappen - in de eerste plaats van het mechanistische, atomistische raamwerk naar een systeemoverzicht van de natuur en de kosmos - vormen deze reenvisionings het begin van een ecologisch of systeemwereldbeeld.
Ecologie als een subversieve wetenschap
Ecologie wordt de 'subversieve wetenschap' genoemd omdat het, door relaties en afhankelijkheden centraal te stellen in haar zorgen, de traditionele academische tendensen ondermijnt tot specialisatie en fragmentatie. Ecopsychologie in een systeemwereldbeeld zou daarom, als het nodig is, moeten gaan over vragen die traditioneel worden behandeld door filosofen, economen, biologen, theologen of historici vanuit hun respectieve paradigma's.
Als opvoeder heb ik twintig jaar lang geworsteld met de problemen bij het onderwijzen van ecologische perspectieven aan studenten die de relevantie van deze kwesties niet zien voor hun belangen in de menselijke psyche of in zelfontplooiing. Ik kan niet zeggen dat ik bepaalde antwoorden op dit educatieve dilemma heb gevonden, maar de essays in dit boek wijzen op mogelijke benaderingen die ik nuttig heb gevonden.
Een nieuw begrip van de rol van de mens in de biosfeer is dringend nodig. Filosofen die teruggaan tot de Europese romantische beweging en het Amerikaanse transcendentalisme hebben de overheersing van de natuur door mensen geïdentificeerd als de wortelpathologie van de westerse beschaving. In de twintigste eeuw, toen het tempo van wereldwijde ecologische vernietiging en het verlies van soortendiversiteit is versneld onder de meedogenloze aanval van technologisch industrialisme, hebben dergelijke kritieken een toon van urgentie aangenomen die op wanhoop lijkt.
Uitdagend Het modernistische industriële wereldbeeld
Er kan een onderscheid worden gemaakt tussen die milieubewegingen die gericht zijn op verbeterde wettelijke controle over vervuiling en afval en op wetenschappelijk ecosysteembeheer, enerzijds, en anderzijds, bewegingen van "radicale ecologie" die de fundamenten van de modernistische industriële wereldbeschouwing en de daaraan verbonden ideologieën van overheersing. Radicale ecologiebewegingen omvatten diepe ecologie, ecofeminisme, sociale ecologie, socialistische ecologie, ecojustice, bioregionalisme en misschien ecopsychologie, indien beschouwd vanuit een holistisch of systeemperspectief.
De radicale ecologiebewegingen benadrukken een of andere vorm van overheersing als de kern van de in elkaar grijpende systemen van overheersing die de moderne wereld kenmerken. De diepe ecologische beweging heeft als centraal doel de vervanging van antropocentrische, uitbuitende attitudestijl door niet-dominerende eco- of biocentrische waarden en paradigma's. Ecofeminisme verbindt de dominantie van de natuur met de patriachale overheersing van vrouwen. Sociale ecologie bekritiseert alle vormen van hiërarchische orde en overheersing, of het nu gaat om klasse, etniciteit of geslacht. Voor de socialistische ecologie is de cruciale diagnose via de analyse van de kapitaalaccumulatie en het winstmotief. De eco- of milieurechtvaardigheidsbeweging richt zich op de verbanden tussen racisme en de menselijke overheersing van de natuur. Bioregionalisme impliceert een kritiek op conventionele politieke en economische benaderingen van plaatsen en regio's. Groene psychologie, of ecopsychologie, kan ook als "radicaal" worden beschouwd - in zoverre dat deze een fundamentele heroriëntatie van menselijke attitudes ten opzichte van de totaliteit van de "meer dan menselijke wereld" inhoudt.
Naast deze radicale heroverzeggingen van fundamentele paradigma's en waardensystemen in de sociale wetenschappen, filosofie en religie, is er ook een verhoogde openheid en ontvankelijkheid voor inheemse en archaïsche vormen van kennis. Naarmate de milieuvernietiging door het industriële ontwikkelingsmodel toeneemt, is het besef gegroeid dat inheemse samenlevingen (die hebben overleefd) in feite vaak duurzaamheidspreventie hebben behouden die we nu wanhopig opnieuw proberen uit te vinden.
Omdat de over het algemeen negatieve of verwaarlozende houding ten opzichte van de omgeving verankerd in de belangrijkste georganiseerde religies duidelijker is geworden, hebben veel bezorgde individuen zich gekeerd naar de animistische, polytheïstische religie van hun 'heidense' voorouders - de voorchristelijke 'plattelandsbewoners' die erkende en respecteerde de geestelijke intelligenties inherent aan de natuur. Omdat de spirituele leegte en morele oppervlakkigheid in veel religieuze en psychotherapeutische systemen steeds duidelijker zijn geworden, hebben duizenden zoekers zich tot sjamanistische praktijken - zoals de sjamanistische reis, de vision quest of het gebruik van hallucinogene visionaire planten - tot cultiveren van een directere psychische, bewuste verbinding met de natuurlijke wereld.
Dit artikel is overgenomen uit het boek:
Groene psychologie: onze relatie met de aarde transformeren
door Ralph Metzner, Ph.D.
© 2000. Overgenomen met toestemming van de uitgever, Park Street Press, een divisie van Inner Traditions International. www.innertraditions.com.
Voor meer informatie of om dit boek te kopen.
Over de auteur
RALPH METZNER, Ph.D. is een psychotherapeut en professor aan het California Institute of Integral Studies, waar hij cursussen geeft over ecopsychologie en ecologische wereldvisies. Hij is de auteur van verschillende boeken, waaronder The Psychedelic Experience (met Leary en Alpert, 1964), Maps of Consciousness (1971), Know Your Type (1978), Opening to Inner Light (1986), The Well of Remembrance - Herontdekking van de aardewijsheid Mythologie van Noord-Europa (1994), en The Unfolding Self (1998). Hij is mede-oprichter en voorzitter van de Green Earth Foundation, een educatieve organisatie die zich inzet voor het helen en harmoniseren van de relaties tussen de mensheid en de aarde. Bezoek zijn website op http://www.rmetzner-greenearth.org.
Verwante Boeken
at InnerSelf Market en Amazon
