Jarenlang heb ik in Afrika gevochten tegen stroperijen, jacht op trofeeën, de handel in leeuwen en verlies van leefgebied - allemaal gevoed door menselijke hebzucht. De problemen met de leeuw en het wild zijn een deel van de slechte gezondheid die mensen de aarde (en uiteindelijk onszelf) toebrengen.

Onlangs begon ik te begrijpen dat tenzij we de gezondheid van de aarde, collectief en holistisch, aanpakken, de symptomen van onze eigen innerlijke gezondheid zullen blijven bestaan ​​en zullen verslechteren. De gezondheid van de planeet en onze eigen innerlijke gezondheid zijn één.

De aarde is onze moeder en tijdens het schrijven voel ik de pijn die we haar toebrengen zo diep. Met elke afzonderlijke boom geveld, lossen we met elk deeltje vergif de lucht in en gieten in de grond, met elke dood van een dier door de hand van de mens en in de naam van "sport", en met de ongevoelige nivellering van land en plaatsen die ooit natuurlijk waren om plaats te maken voor zogenaamde ontwikkeling in de naam van "vooruitgang", de aarde is keer op keer verwond. We doden onze moeder.

Een crisis van ons eigen maken

De volgende twee passages geven een opsomming van de crisis die we hebben gecreëerd - een crisis van alleen onszelf, maar waarvan de effecten alle leven bedreigen:

Regenwouden worden elk jaar gekapt tot 15 miljoen hectare [37 miljoen acres] - een gebied dat drie keer zo groot is als Denemarken. De oceanen zijn vervuild en overbevist, koraalriffen sterven in elke regio van de wereld. De beschermende ozonlaag van de aarde is verzwakt en de opwarming van de aarde kan een stijgende zee en een klimaatverandering veroorzaken. Al deze door de mens veroorzaakte veranderingen bedreigen ons en elke andere soort op aarde. Vandaag leven we door de grootste massa-uitsterving van soorten sinds het einde van de dinosaurussen. [Paul Harrison, The Elements of Pantheism: Understanding the Divinity in Nature and the Universe]

Er is nog nooit een grotere crisis geweest dan nu. En we zijn de laatste generatie die ons eruit kan trekken. We moeten handelen omdat dit het enige huis is dat we hebben. Het is een kwestie van overleven. [Anita Gordon en David Suzuki, It's a Matter of Survival]

Zijn mensen Parasieten geworden?

Onze schade aan onszelf, onze uiterlijke vernietiging en zelfvernietiging, kan gezien worden als een moderne ziekte. De mensheid is een product van de natuur en gedurende bijna onze hele evolutionaire geschiedenis op aarde hebben we in de natuur geleefd, een deel van de natuur. Maar in deze vreemde, vaak angstaanjagende moderne tijden is het alsof mensen onnatuurlijk zijn geworden, zijn geworden als sommige buitenaardse parasieten die zo meedogenloos op hun gastheer voeden dat ze uiteindelijk zullen sterven, volledig hebben verteerd waar hun eigen overleving van afhankelijk was.

In deze moderne tijd hebben we gehandeld alsof alle natuurlijke dingen er alleen waren om ons te dienen en oneindig, onuitputtelijk waren. Afzonderlijk van God en de natuur hebben we vernietigd, geconsumeerd en gefeest. Hoe meer we van de aarde wegnamen, des te meer geestelijk verarmd we werden. En als individuen werden we alleen en geïsoleerd, omringd en verstikt in de drukte van onze soort. Los van het geheel handelden we alsof we boven al het andere leven waren. De realiteit is dat we in de moderne tijd tragisch naakt alleen werden en gescheiden van de goddelijke natuur.

De volgende passages beschrijven angstaanjagend wat er in deze moderne tijd is gebeurd.

Heilige schoonheid is vernietigd en verontreinigd ... Opnieuw heeft de cultus van de scheiding haar slachtoffers opgeëist en het verlies is natuurlijk de onze. Wijsheid is teruggebracht tot orthodoxie, holistische spiritualiteit is een enge religieuze naleving geworden. De priesteressen zijn onzichtbaar geworden. [Naomi Ozaniec, de elementen van de Egyptische wijsheid]

Het is een trieste waarheid dat sinds het tijdperk van de verlichting - de intellectuele beweging van de achttiende eeuw die zoveel veronderstelde wijsheid en begrip genereerde - het westerse pad de meeste aanhangers heeft geleid tot allesbehalve verlichting. Vroeg of laat komen de meeste mensen tot het besef dat het materialisme geen geluk brengt. Maar tegen die tijd vertegenwoordigen hun spirituele levens zo'n leegte dat het moeilijk is om te weten welke kant je moet keren voor innerlijke vervulling. [Sue Carpenter, Past Lives: True Stories of Reincarnation]

Scheiding komt overeen met eenzaamheid van geest en verbreking van de verbinding

Niets is bedoeld om gescheiden te zijn van het geheel. Afscheiding staat gelijk aan eenzaamheid van geest en met eenzaamheid van geest komt ontkoppeling. En wanneer mensen worden losgekoppeld, worden ze als de gekooide leeuw in een dierentuin. Hoewel zijn voedsel en onderdak worden verstrekt, omdat hij gescheiden is van zijn soort en zijn natuurlijke habitat, is de dierentuinleeuw verloren voor het geheel, een facsimile van zijn soort. Omdat hij geen verbinding kan maken, sterft er iets in.

De gekooide dierentuinleeuw is alleen, ongegrond. Dagelijks loopt hij het onnatuurlijke pad naar nergens, eindeloos heen en weer op en neer stromend, op en neer, nergens heen. Hij is verloren voor het geheel.

Zijn we nu in deze moderne tijd als de gekooide dierentuinleeuw? Zijn we nu, individuen in de moderne tijd, die het gevoel hebben dat ook wij op het pad naar nergens lopen? Zijn we mentaal en fysiek geïsoleerd (of zijn we dat al geworden) van het natuurlijke geheel?

Het pad van licht

In mijn leven heb ik vele paden bewandeld, waarvan sommige tot prachtig licht leidden, terwijl anderen me in grote duisternis leidden.

Op een ochtend, ongeveer tien jaar geleden, leidde mijn pad me naar het gouden licht. Die dag liep ik met een leeuw. Dit is wat er gebeurde.

Mijn gouden moment gebeurde toen ik naast een jonge mannelijke leeuw stond die Batianus heette in het midden van de Afrikaanse bush. Batian was toen van een tijdperk waarin hij snel volwassen zou worden. De jonge prins moest koning worden. Hij was volwassen en ik vermoedde dat hij voor het eerst het dramatische lied van een territoriale leeuw had genoemd, het leonijnse lied dat door sommigen werd geïnterpreteerd als:

Wiens land is dit ...?
Wiens land is dit ...?
Het is van mij. Het is van mij. Het is van mij ...

Plotseling, terwijl ik naast Batianus stond, aan het begin van een nieuwe dag, begon hij te roepen, brullend tot de dageraad. Mijn rechterhand rustte licht op zijn flank. Batians oproepen weergalmden door de vallei waarin we ons bevonden, naar de hoogste heuvels en binnen de grond waar we op stonden. De bomen leken te trillen met zijn machtige lied. De tijd stopte en door zijn telefoontjes voelde ik dat ik deel uitmaakte van alles om me heen.

Een deel van mijn ziel werd verrijkt door een prachtige energie die ik alleen kan beschrijven als de 'verbindingsenergie van de aarde'. Ik was de leeuw en de leeuw was ik. Ik was de lucht, ik was de vogels, ik was elk blad aan elke boom, ik was elke korrel van zand in elke droge stroombed, ik was de aarde en de aarde was ik. Ik hoorde erbij en ik was vrij.

Dat waren momenten van verwondering. En toen kristalliseerde de ware betekenis van het lied van de leeuw in mij. Leeuwen roepen naar de wereld -

Ik ben het land, het land is mij, ik hoor, ik hoor, ik hoor ...

Net als wij zijn leeuwen sociale wezens. Elke leeuw in de trots heeft een doel en voor mij is de trots van een leeuw de ultieme uitdrukking van de traditionele Afrikaanse filosofie genaamd "Ubuntu." Ubuntu is een uitdrukking van "Ik ben, omdat we zijn, en sinds we zijn, daarom ben ik." Het is een uitdrukking van verbinding, erbij horen, een deel zijn van ....

Staand naast Batian die dag zoals hij riep begon in mij een begrip van mijn ware "belonging" bij iedereen om me heen te laten doordringen, een erbij horen dat we allemaal kunnen delen en historisch gezien, geloof ik, hebben we allemaal gedeeld. Het was mijn verbindingsmoment - of beter gezegd mijn herverbindingsmoment, toen ik me weer verbonden voelde voelen met onze ultieme moeder, de aarde. Dat moment zaaide in mij de vroege zaden van mijn latere realisatie van de behoefte aan een "theologie" van de aarde om de uitwendige natuur te helen die we hebben beschadigd en om onze eigen beschadigde natuur binnenin te genezen.

De noodzaak om toegang te krijgen tot verbindingsenergie

Jaren na mijn gouden moment realiseerde ik me dat de "verbindingsenergie" die ik voelde een essentiële energie is om toegang te krijgen als we ons willen bevrijden van de moderne ziekte van eenzaamheid van geest en het broeierige gevoel van geen doel.

Depressie, eenzaamheid van geest en doelloosheid treffen mensen diep in de moderne wereld. Eenzaamheid is zo'n onaangename gemoedstoestand dat het geen wonder is dat de kennis van de pijn ervan door mensen is gebruikt voor straffen zoals eenzame opsluiting en ballingschap.

We zijn nu op het punt, ik voel, waar we (bewust of onbewust) weten dat we opnieuw moeten verbinden. In feite zou onze overleving als soort hiervan kunnen afhangen. Op dit late punt leren we eindelijk dat onze schade aan de natuur en de aarde van invloed is op alle leven, niet het minst op onszelf. Ik voel dat we terug willen naar de waarden van de aarde, waarden waar we deel van uitmaken, niet los van. Het is tijd voor ons om ons spiritueel opnieuw te verbinden met alle dingen die natuurlijk zijn.

Hoe zijn we niet verbonden geraakt?

Op een punt in de westerse menselijke geschiedenis, in recente tijden in relatie tot het werkelijke bestaan ​​van de mens op aarde, begonnen we te geloven en een mythe te leven. De mythe heet "Human Supremacy." Zoals James Serpell opmerkte in zijn uitstekende boek In het gezelschap van dieren, onze westerse percepties over mens en dier, en de duidelijke scheidslijn die we hebben getrokken tussen de twee, liggen in de joods-christelijke filosofische traditie.

God maakte in het eerste hoofdstuk van het boek Genesis het onderscheid tussen de mensen en de dieren door ons "naar Zijn beeld" te creëren en de mens te belonen met "heerschappij over ... alles wat op de aarde beweegt". God zei tegen Adam en Eva: "Vult de aarde aan en onderwerpt haar." "God informeerde ook Noach:" de vrees voor u en de angst voor u zal op elk dier van de aarde en op elk gevogelte van de lucht zijn ... op alle vissen van de zee; in uw hand worden ze afgeleverd. "

Over de mythe van "Human Supremacy" schreef James Serpell: "De doctrine van menselijke suprematie was een mythe die was afgeleid van een mengsel van bijbelse en klassieke bronnen die tijdens de 13TH eeuw formele uitdrukking kregen ... het domineerde de westerse overtuiging voor de volgende 700-jaren ."

De kolonisten van Noord-Amerika waren doordrenkt met "heerschappij over" opvattingen en overtuigingen. Volgens Serpell, "predikte de eigengerechtigde Presbyteriaanse goddelijke, Cotton Mather en andere New England puriteinen, tegen de wildernis als een belediging voor God, en beval de vernietiging in de meerderheid aan als bewijs van religieuze overtuiging." Het volgende is hoe historicus Roderick Nash de visie van de gemiddelde Noord-Amerikaanse kolonist op de natuur beschreef:

Wildernis ... heeft betekenis gekregen als een donker en sinister symbool. [De kolonisten] deelden de lange westerse traditie van het verbeelden van het wilde land als een moreel vacuüm, een vervloekte chaotische woestenij. Als gevolg hiervan voelden grensarbeiders zich echt gevoeld dat ze het wilde land vochten, niet alleen om persoonlijk te overleven, maar in de naam van natie, ras en God. Beschaving van de Nieuwe Wereld betekende het verlichten van de duisternis, het ordenen van chaos en het veranderen van het kwade in het goede. [Roderick Nash, Wilderness and the American Mind]

Alle dingen zijn verbonden

Op hun beurt werden de natuur, de dieren en de inheemse indianen vervolgd en verarmd. Het verlies aan de natuur is bijna ondenkbaar. De inheemse Amerikanen die leefden met verwantschap van alle levensprincipes waren geschokt door de vernietiging veroorzaakt door de Europese kolonisten. Chief Luther Standing Bear van de Lakota zei: "Bossen werden gemaaid, de buffel uitgeroeid, de bever tot uitsterven gedreven ... De blanke man is het symbool geworden van uitsterven voor alle natuurlijke dingen in dit continent."

"Wat," vroeg hoofd Seattle in 1854, "wat is de mens zonder de beesten? Als alle beesten verdwenen waren, zou de mens sterven aan een grote eenzaamheid van geest." Wat er ook met de beesten gebeurt, gebeurt snel met de mens. ."

En Chief Seattle had kunnen spreken voor alle inheemse volkeren die in het verleden gekoloniseerd waren (en voor de wilde landen en hun dieren in het wild) toen hij zei:

"We weten dat de blanke man onze wegen niet begrijpt, een deel van het land is hetzelfde voor hem als de volgende, want hij is een vreemdeling die 's nachts komt en alles uit het land haalt wat hij nodig heeft. broer, maar zijn vijand, en wanneer hij het overwint, gaat hij verder .Hij laat het graf van zijn vader achter en maakt het niet uit Zijn vaders graven en het geboorterecht van zijn kinderen zijn vergeten.Hij behandelt zijn moeder de aarde, en zijn broer de hemel als dingen die moeten worden gekocht, geplunderd, verkocht als schapen en heldere kralen, zijn eetlust zal de aarde verslinden en alleen woestijn achterlaten. "

In Afrika werden het land, de mensen en het dierenrijk ook vervloekt door de Europese kolonisten die gewapend waren met hun 'heerschappij' houding. Aan weerszijden van de Atlantische Oceaan brachten de kolonisten het land een obsessieve noodzaak om te proberen de natuur te onderwerpen, in combinatie met verbrokenheid en ongevoeligheid. De geloofsovertuigingen van de blanke man (in tegenstelling tot de overtuigingen van de inheemse volkeren) stelden hem niet in staat om een ​​deel van de omgeving te voelen, maar eerder ervan af te zien, het te zien als iets waaruit hij kon putten wat hij als 'rijkdom' beschouwde om te gebruiken voor egoïstische redenen. Er was geen enkel reciprociteitskenmerk van tribale samenlevingen tegenover de natuur. De kennis van de onderlinge verbondenheid van mens en natuur was verloren geraakt voor de blanke man.

De reis van verdriet, naar genezing, naar vreugde

De West-Afrikaanse sjamaan en geleerde Malidoma Patrice Somé heeft ooit geschreven: "Als onderdeel van de genezing die we allemaal verdienen en alles nodig hebben, roept de natuurlijke wereld ons ... onze eigen tranen van verdriet af voor het geweld dat de natuur is aangedaan en voor de vervreemding en verliezen die we in ons leven hebben ervaren, zullen de deur naar genezing openen ... " [Malidoma Patrice Somé, The Healing Wisdom of Africa]

Verdriet kan dan worden vervangen door vreugde, vreugde die we, als we dat willen, opnieuw kunnen voelen als een deel van alles om ons heen. En wat een vreugde is dit echt. Het is een liefdevolle vreugde, een vreugde die bestaat uit vrij voelen en jezelf identificeren, je ziel in alle dingen van schoonheid in de natuur. Wie kan je vandaag echt vervolgen omdat je van de aarde houdt, van jezelf houdt, omdat je begrijpt dat individuen een onderdeel van het web van het leven zijn, met allemaal een doel voor ogen?

In plaats van toe te staan ​​dat gevoelens van ongegrondheid ons doordringen, kunnen we opnieuw reiken en opnieuw verbinden. Door een theologie van de aarde te omarmen creëren we een positieve antithese tegen de milieuwaarden, of liever het gebrek aan waarden, die al zo lang bestaan. Het is het keerpunt. Het pad van herverbinding ligt voor ons.

Opnieuw verbinden met de natuur en met onszelf

Hoe begin je opnieuw te verbinden? Hoe kan iemand zich opnieuw verbinden als hij in een stad woont? Ik zou graag de volgende heraansluitingsoefening aanbieden als een eerste stap in het totale proces.

Ten eerste hoef je niet naast een leeuw te staan ​​die bij de dageraad brult om te ervaren en toegang te krijgen tot de verbindingsenergie van de aarde! Naar alle waarschijnlijkheid heb je de verbindingsenergie al in verschillende mate gevoeld, misschien door het zien van een prachtige zonsondergang, of de zon op herfstbladeren, of de schoonheid van sneeuwvlokken die uit de lucht vallen. We kunnen de verbinding met de aarde bijna overal voelen, want we bestaan ​​op het goddelijke - we raken het elke dag aan. Elke stap die we nemen, verbindt ons met moeder aarde. Wij maken er deel van uit en het omringt ons. We ademen het uit.

Elke dag moeten we ons allemaal eraan herinneren:

Je bent nooit verloren of alleen zolang je verwantschap kunt opeisen met alles dat is. Je bent niet meer alleen dan dat de rivier alleen is of de bergen alleen of iets in het universum, want je bent een deel van het geheel ... Elke dag kun je naar buiten komen en jezelf ontmoeten in de luchtreflectie, of de dauw die liegt op bloembladen van bloemen of andere natuurlijke dingen. Verander jezelf in deze dingen, identificeer jezelf met hen ... [Vivienne de Watteville, spreek tegen de aarde]

Meditatie voor drukke steden of steden

De volgende basale meditatieoefening is met name voor diegenen die in drukke steden of steden wonen. Probeer deze oefening één keer per dag te doen. Het kost wat tijd, maar je verdient het jezelf elke dag een beetje tijd te geven. Het wordt gemakkelijker met oefenen.

1. Als je jezelf niet kunt omringen met natuurlijke geluiden en bezienswaardigheden (bijvoorbeeld een veld of een park), ga dan naar je heiligdom thuis, waarschijnlijk je slaapkamer.

2. Speel indien mogelijk een ontspanningsband of CD af en ga zitten (op je bed of op de grond) in de positie waarin je je het meest comfortabel voelt.

3. Laat je schouders vallen en begin te ontspannen. Adem langzaam en rustig in, houd twee seconden lang je adem in en adem dan uit (een beetje dieper dan normaal). Probeer tijdens deze oefening zo te ademen.

4. Laat de spanning van je af lopen, eerst van je hoofd, dan van je schouders naar beneden. Voel de spanning en verlaat je elke keer dat je uitademt. Laat het je verlaten. Ervaar dit enkele minuten en je voelt je ontspannen.

5. Voel de kalmte in je lichaam. Nog steeds je geest. Adem langzaam en gestaag in. Houd je adem twee seconden vast en adem uit. Voel de stilte, begin je geaard te voelen, verankerd aan de aarde. Voel, door de zwaarte van je ontspannen staat, je verbinding met de aarde, met de goddelijke natuur.

6. Ontspannen, met gespannen spanning, zeg tegen jezelf: ik ben met het goddelijke. Ik ben een deel van de goddelijke natuur. Ik ben niet alleen, maar een deel van, op en omringd door het goddelijke.

7. Herhaal deze woorden verschillende keren. Deze oefening zal, net als al het andere in het leven, met de praktijk geleidelijk duidelijker worden.

Overgenomen met toestemming van de uitgever,
Seastone, een afdruk van Ulysses Press.
© 2001. http://www.ulyssespress.com

Artikel Bron

To Walk with Lions: 7 Spiritual Principles I Learned from Living with Lions
door Gareth Patterson.

Gareth Patterson heeft geleefd als een man tussen leeuwen en als een 'leeuwenman'. onder moderne mensen. Terwijl hij zich tussen deze twee werelden bewoog, heeft hij de heelheid bij leeuwen en de verbondenheid bij mensen waargenomen. Zijn buitengewone ervaring met leeuwen heeft hem laten zien hoe leeuwen mensen Ubuntu kunnen leren? het Afrikaanse gevoel van verbondenheid. Door de diepgaande ervaringen van de auteur met leeuwen te begrijpen, kunnen individuen hun plaats in de natuur realiseren en ware spirituele vervulling ontdekken. To Walk with Lions beschrijft de zeven spirituele principes van de leeuw: zelfredzaamheid, loyaliteit, kameraadschap, bereidheid om zorg te dragen, onvoorwaardelijke liefde, moed en vastberadenheid. Door naar deze kwaliteiten te streven, kunnen individuen leren leven met een groter gevoel van doel, gemeenschap en betekenis.

Info / Bestel dit boek. 

Meer boeken van deze auteur.

Over de auteur

Gareth Patterson is geboren in Groot-Brittannië maar is opgegroeid in Afrika en heeft met leeuwen gewerkt in natuurreservaten in Botswana, Kenia en Zuid-Afrika. In de loop der jaren is Gareth betrokken geweest bij veel verschillende natuurprojecten en campagnes. Hij heeft leeuwen in het wild bestudeerd, bevorderde de behoefte aan inheems milieisme, onderzocht en openbaarde de smerige praktijk van "ingeblikte" leeuwenjacht in Zuid-Afrika, en mede-oprichter van de "Lion Haven", het eerste natuurlijke habitat-reservaat van Afrika voor weeskreeften . Bezoek zijn website op www.garethpatterson.com