Met het verval van religie en de opkomst van de wetenschap, werd de jurisdictie over de problemen van geluk en lijden overgedragen van de eerste naar de laatste. Wetenschappelijke geneeskunde nam de verantwoordelijkheid voor het lijden van het lichaam en de wetenschappelijke psychologie en psychiatrie - en hun gemeenschappelijke kwestie, psychotherapie - nam gezag aan over problemen van de geest, emoties en gedrag.
Overeenkomsten over hoe gelukkig te zijn in boeddhisme en psychotherapie
Er is een intrigerende symmetrie (geen identiteit) tussen de vijfentwintig jaar oude zoektocht naar geluk door het boeddhisme en de honderd jaar oude zoektocht naar geluk door psychotherapie. Nadat ik vijftig jaar lang psychotherapie heb beoefend en vijftig jaar Boeddhisme, heb ik opvallende gelijkenissen en verschillen tussen beide opgemerkt. Anderen hebben ook de gelijkenis opgemerkt. Alan Watts merkte op dat oosterse religies, met name het boeddhisme, meer lijken op psychotherapie dan op westerse religies. Tegelijkertijd merkte hij op dat westerse psychotherapie lijkt op religie met zijn eigen charismatische leiders, dogma's en rituelen.
Als we diep in zulke levenswijzen kijken als Boeddhisme en Taoïsme, Vedanta en Yoga, vinden we geen filosofie of religie zoals deze in het Westen worden begrepen. We vinden iets dat meer lijkt op psychotherapie ... De belangrijkste overeenkomst tussen deze oosterse levenswijzen en westerse psychotherapie is zowel een zorg voor veranderingen in het bewustzijn als veranderingen in onze manier van voelen van ons eigen bestaan en onze relatie tot de menselijke samenleving. en de natuurlijke wereld. De psychotherapeut is voor het grootste deel geïnteresseerd in het veranderen van het bewustzijn van bijzonder verstoorde individuen. De disciplines van het boeddhisme en het taoïsme houden zich echter bezig met het veranderen van het bewustzijn van normale, sociaal aangepaste mensen. Maar het wordt psychotherapeuten steeds duidelijker dat de normale bewustzijnsstaat in onze cultuur zowel de context als de voedingsbodem is van geestesziekten. (Alan Watts, Psychotherapie Oost en West)
Boeddhisme en psychotherapie delen een gemeenschappelijke basis voor geluk
Boeddhisme en psychotherapie delen belangrijke gemeenschappelijke punten. Door ze te vergelijken, worden de verborgen kenmerken van elk verlicht. Door de twee te vergelijken, wil ik ze echter niet gelijkstellen. Het boeddhisme is een vijfentwintighonderd jaar oude, prachtig ontwikkelde traditie met een kern van diepe waarheid. Ter vergelijking: psychotherapie is onvolwassen, gefragmenteerd en oppervlakkig. Toch kan westerse psychotherapie iets bijdragen aan ons begrip van onszelf en de waarheden die we voor onszelf verbergen, ook al is het misschien alleen om traditionele boeddhistische inzichten te herontdekken en te bevestigen.
Boeddhisme en psychotherapie delen een gemeenschappelijke grond van zorg met lijden en de middelen van opluchting en bevrijding van lijden. Dit is de basis en raison d'être van beiden. Dat zij deze gemeenschappelijke basis delen, is geen toeval, noch een ondergeschikte overweging. Het heeft ingrijpende gevolgen. De ervaring van lijden is de basis van het boeddhisme en misschien ook van alle religies. Gautama Boeddha begon zijn spirituele zoektocht toen hij zich bewust werd van het lijden en zijn leven wijdde aan het vinden van de oorzaak en genezing ervoor. Vanuit boeddhistisch oogpunt begint de spirituele reis met bewustzijn van lijden en wordt het aangewakkerd en gemotiveerd door de wens om aan lijden te ontsnappen en geluk te vinden.
Het probleem van het lijden is ook de centrale zorg van psychotherapie. Inderdaad, het is de gemeenschappelijke grens van psychotherapie, geneeskunde en religie. (The Myth of Mental Illness: Foundations of a Theory of Personal Conduct door Thomas Szasz) Elk van hen behandelt een andere vorm van lijden. Geneeskunde houdt zich bezig met het lijden van het lichaam, psychotherapie behandelt het lijden van de geest en religie handelt over het lijden van de ziel. Vanwege deze gemeenschappelijke grond, denken sommige mensen van psychotherapie als een medische techniek, terwijl anderen, met een even goede rechtvaardiging, het beschouwen als een vorm van spirituele genezing.
Waarom mensen psychotherapeuten zoeken in hun zoektocht naar geluk
Mensen zoeken psychotherapeuten omdat ze lijden - van pijnlijke emoties, pijnlijke gedachten, pijnlijke relaties, pijnlijke ervaringen. De negatieve emoties - angst, stress, depressie, woede, schuldgevoelens, schaamte, frustratie, verveling, enzovoort, zijn allemaal vormen van lijden. Wat psychiatrische patiënten willen van hun therapeuten is geen technische behandeling of remedie tegen ziekte, maar, net als boeddhisten, willen ze verlichting en bevrijding van hun lijden, en een kans op enige vrede en geluk in het leven.
Boeddhisme en psychotherapie delen ook een tweede belangrijke gemeenschappelijke grond van een blijvende interesse in gedachten. Vanuit boeddhistisch oogpunt wordt lijden niet veroorzaakt door externe, traumatische gebeurtenissen, maar door kwaliteiten van de geest die onze percepties en reacties op gebeurtenissen bepalen. Dienovereenkomstig is geluk niet te vinden in de uiterlijke, sociale wereld, maar in een transformatie van geest die wijsheid, kalmte en mededogen opwekt.
Veel psychotherapeuten hebben vergelijkbare opvattingen. Veel therapeuten geloven, zoals boeddhisten doen, dat lijden niet zozeer veroorzaakt wordt door externe trauma's als zodanig, maar door onze reacties op deze trauma's. Deze reacties worden bepaald door mentale factoren zoals verlangens en angsten die kunnen worden ontkend en onderdrukt. Dit is een van de basisprincipes van de freudiaanse psychoanalyse. De psychoanalyse is gebaseerd op het axioma dat neurotisch lijden wordt veroorzaakt door de actieve reactie van het individu op het leven, in plaats van passief en mechanisch door de levensgebeurtenissen zelf. Als neurotisch lijden wordt veroorzaakt door iemands reacties op levensgebeurtenissen dan door de gebeurtenissen zelf, dan kan dat lijden mogelijk worden verlicht door een persoonlijke transformatie waarin levensgebeurtenissen worden ervaren vanuit een ander referentiekader.
How to be Happy: The Buddhist View on Esoteric Self-Secrets
Gezien de belangrijke gemeenschappelijke grond van boeddhisme en psychotherapie, is het niet verrassend dat er een stroom van gedachten is ontwikkeld in psychotherapie vergelijkbaar met de boeddhistische kijk op esoterische zelfgeheimen. Deze gedachtestroom deelt met het boeddhisme de notie dat we lijden aan onwetendheid, aan geheimen die we voor onszelf bewaren. Twee van de fundamentele, klassieke concepten van psychotherapie zijn onderdrukking en het onbewuste. Het concept van repressie is vergelijkbaar met, hoewel smaller en ondieper dan het boeddhistische concept van onwetendheid. Net als avidya is repressie het falen of de onwil om belangrijke feiten of aspecten van ervaring te zien. Zoals Norman O. Brown opmerkte: "de essentie van repressie ligt in de weigering van de mens om de realiteit van zijn menselijke aard te herkennen." (Life Against Death: The Psychoanalytical Meaning of History, Norman O. Brown) Het verschil tussen avidya en repressie is dat de eerste is het niet onder ogen zien van basisfeiten over de aard van het zelf en verschijnselen, terwijl de laatste het nauwere falen is om bepaalde feiten over iemands zelf onder ogen te zien, met name de verantwoordelijkheid voor iemands reacties op de pijnlijke ervaringen van het leven.
De algemeen geaccepteerde opvatting van repressie is dat het een verdediging is tegen angst. Angst, vooral angst, is een van de meest voorkomende en intense vormen van lijden. Mensen zullen bijna alles doen om hun angst te verlichten, vooral om het te verzachten met alcohol en drugs. De anti-angst drugshandel, zowel legaal als illegaal, is een miljardenindustrie. We zijn bang voor onze angsten en we reageren op de herinnering of het vooruitzicht van angstige ervaringen door ze te onderdrukken. Repressie, zoals avidya, is echter slechts gedeeltelijk succesvol. De onderdrukte keert terug om ons te achtervolgen. Neurotische symptomen zijn pijnlijk omdat ze manifestaties zijn van het lijden dat onderdrukt is - de zogenaamde "terugkeer van de onderdrukten". In de psychoanalytische visie wordt de mentale en emotionele inhoud van pijnlijke ervaringen onderdrukt, gewijzigd, verzwakt en opnieuw beleefd als de neurose.
Psychotherapie van mentaal en emotioneel lijden in de zoektocht naar geluk
De psychotherapie van geestelijk en emotioneel leed is op veel vitale manieren vergelijkbaar met de boeddhistische benadering. Beide omvatten het ontwikkelen van een relatie met een leraar of gids, soms een goeroe of een psychotherapeut genoemd. De functie van de goeroe / psychotherapeut is om de patiënt te begeleiden op een reis van zelfontdekking en zelftransformatie die, in het boeddhisme, tegelijkertijd een ontdekking van de feiten van het bestaan is. De leraar helpt de patiënt - de lijder - om een verhoogd bewustzijn, acceptatie en realisatie ("emotioneel doorwerken") van pijnlijke emoties en de feiten van het leven te ontwikkelen. In zowel het boeddhisme als de psychotherapie wordt het groeiende bewustzijn van het individu voor de oorsprong en dynamiek van zijn of haar neurotische lijden vergemakkelijkt door de leringen van de goeroe en de interpretaties van de therapeut. Beide brengen mogelijk inzichten over. De realisatie en integratie van deze inzichten leidt tot verlichting van de pijnlijke symptomen van ontkenning en onderdrukking. Dit impliceert een moedige bereidheid om zichzelf eerlijk te onderzoeken, om verantwoordelijkheid te nemen en verantwoordelijkheid te nemen voor iemands verlangens en angsten.
De waarheid over onszelf en onze levens die we niet willen zien, die het omgekeerde is van onze neurotische symptomen en onze karakterverdedigingen, maakt deel uit van de inhoud van het onbewuste. Het onbewuste bevat onze ontkenningen en onderdrukkingen - de leugens die we onszelf vertellen. Onze neurotische symptomen en karakterverdediging zijn producten van de leugens die we onszelf vertellen. In deze zin kan het onbewuste worden opgevat als de esoterische psychologische kennis die we zoeken. Carl Jung was de eerste om dit verband te leggen toen hij de overeenkomsten ontdekte tussen dromen en mythen. Dromen onthullen het persoonlijke onbewuste en mythen onthullen het 'collectieve onbewuste'. Hij noemde deze sfeer van ontkenning en onderdrukking 'de schaduw'. Jungiaanse therapie bestaat voor een groot deel uit het confronteren van de schaduw, het onder ogen zien van wat men heeft verworpen over zichzelf en de fundamentele kwaliteiten van ervaring, die hij 'archetypen' noemde. (Zorg voor de ziel, Thomas Moore)
Freudiaanse en Jungiaanse therapie, boeddhisme en innerlijke transformatie
Freud beschreef expliciet ook het doel van de psychoanalyse om het onbewuste bewust te maken. In de psychoanalytische visie worden neurotisch lijden veroorzaakt door de ontkenning en onderdrukking van pijnlijke ervaringen. Vrijstelling van lijden komt van het brengen van de onderdrukte ervaringen in bewustzijn en het werken door de pijnlijke emoties. Dus, zowel in de freudiaanse en jungiaanse therapie als in de boeddhistische praktijk, vereist de uitbreiding van het bewustzijn een innerlijke transformatie - een aanpassing van het karakter aan de feiten van het leven die leidt tot een overeenkomstige verzachting van neurotische neigingen.
In de boeddhistische visie is avidya niet alleen de ontkenning van feiten over zichzelf en de wereld, het is ook een projectie op de wereld van iets dat er oorspronkelijk niet was. Deze staat van onwetendheid wordt ook wel 'illusie' of 'waan' genoemd. Vanuit boeddhistisch oogpunt bestaat illusie uit de projectie van duurzaamheid en / of substantieel bestaan op verschijnselen. We kunnen zien dat regenbogen en wolken etherisch zijn, maar we projecteren de kwaliteit van blijvende duurzaamheid en substantieel op vaste objecten en op onszelf. De hoogste wijsheid in het boeddhisme, de wijsheid die de leegte realiseert, doorziet deze projecties en begrijpt dat alle verschijnselen, inclusief het zelf, vergankelijk en niet substantieel zijn.
Freud's centrale ideeën en boeddhistische opvattingen
Ernest Becker (1925-1974), mijn lieve oude vriend en collega die de Pulitzer Prize won in non-fictie in 1974 (twee maanden nadat hij stierf) voor The Denial of Death, herinterpreteerde een aantal van Freuds centrale ideeën op een manier die hen brengt in harmonie met boeddhistische opvattingen over onwetendheid en leegte. Becker stelde voor dat zowel karakter als neurose worden gevormd door onwetendheid, met name de ontkenning van de dood. '
Het belang van het Oedipuscomplex op geluk
In zijn vroege werk herinterpreteerde Becker het Oedipus-complex als een stadium van psychologische ontwikkeling in plaats van als een neurotisch complex. De klassieke psychoanalytische mythe van het Oedipuscomplex is een karikatuur van lust en agressie in de vorm van een jongetje dat houdt van seks met zijn moeder en deze wil haten en zijn vader wil doden. Becker interpreteerde deze karikatuur als een overgangsperiode, de oedipale transitie, die een cruciale periode van ontwikkeling van de menselijke persoonlijkheid vertegenwoordigt. In deze overgangsfase vertegenwoordigen de gehechtheid van het kind aan de moeder en de angst voor de vader het verzet tegen opgroeien - het verzet tegen het verlies van het narcistische, zelf toegeeflijke, paradijs van de kindertijd. Tijdens de Oedipale Transitie worden seksuele en agressieve driften bestuurd en onderdrukt. Het kind groeit verder dan een fysieke afhankelijkheid van en gehechtheid aan de moeder tot een relatief onafhankelijke volwassene die zich verhoudt tot zijn of haar ouders en anderen door een meer volwassen, afstandelijke sociale relatie gemedieerd door taal en symbolen.
De Oedipale Transitie, die het proces van menselijke socialisatie is, betekent de evolutie van het menselijke individu voorbij het pure dier. Dit proces omvat een ontkenning van het lichaam als de grond van het zelf en de vervanging ervan door het sociale zelf. Aangezien het lichaam sterft, impliceert de ontkenning van het lichaam een ontkenning van de dood. Tijdens de oedipale transitie worden primitieve, dierlijke en kinderlijke verlangens onderdrukt en gesublimeerd. Veel verlangens die onmiddellijke bevrediging vereisen, worden geweigerd, vertraagd en geprojecteerd in de toekomst door de creatie van een "Oedipaal Project". Het Oedipal Project is een project voor het creëren van zichzelf in een wereld van sociale tijd en betekenissen. Het omvat niet alleen de ontwikkeling van het vermogen om te denken en te handelen in een wereld van conventionele symbolen, maar ook het ontwerp van een systeem van verlangens, doelen en ambities die de hoop voor toekomstig geluk belichamen. In dit project van zelfcreatie wordt de huidige zoektocht naar plezier van het kind getransformeerd in een zoektocht naar toekomstig geluk - het geluksproject.
Het nastreven van geluk is dus een universeel middel voor de constructie en instandhouding van het zelf. Zelf is geconstrueerd door de ontkenning van het lichaam en de ontwikkeling van een sociaal zelfbewustzijn dat op taal is gebaseerd. Deze gemoedstoestand, die boeddhisten 'dualistische geest' noemen, beschouwt zichzelf als een sociaal-historische entiteit waarvan het bestaan en welzijn afhankelijk zijn van het bereiken van toekomstig geluk. Wanneer het geluksproject mislukt, ervaart het individu een ontkenning van het zelf, wat vaak leidt tot frustratie, agressie, depressie en zelfs tot zelfmoord - de moord op het ontkende zelf. De titel van dit boek, "The Happiness Project", weerspiegelt het feit dat het nastreven van geluk tegelijkertijd het project is voor de constructie en het onderhoud van het zelf. Tragisch genoeg is het ook de belangrijkste oorzaak van het ongeluk en het leed dat we onszelf en anderen toebrengen.
De primaire oorzaak van lijden
Volgens Boeddhisten is de primaire oorzaak van lijden gehechtheid aan het zelf, een aangeboren staat van onwetendheid die zich tot ego ontwikkelt. Een volledig ontwikkelde onwetendheid, zoals we al hebben aangegeven, is echter niet alleen het infantiele gebrek aan bewustzijn van de aard van het zelf en verschijnselen. Het is ook de projectie op het bestaan van iets dat er niet is. Onwetendheid is ego dat zichzelf als echt beschouwt door ten onrechte een wezenlijk bestaan aan zichzelf toe te schrijven. De capaciteit voor deze attributie is afhankelijk van de taal en ontwikkelt zich tijdens de Oedipale Transitie. Taal maakt mogelijk de creatie van de illusie van een innerlijke ziel of een persoon die vervolgens wordt geprojecteerd op anderen en op het bestaan.
Dit betekent niet dat zelf niet bestaat. Vanuit de boeddhistische zienswijze van het midden van de weg, genaamd Madhyamika, is het onjuist om te zeggen dat het zelf bestaat of dat het niet bestaat. Zelf bestaat, maar alleen als een zelf gecreëerde fictie, een zelfbedrog. Het is inderdaad een noodzakelijke misleiding. Becker noemde het een 'vitale leugen'. Het is van vitaal belang omdat interpersoonlijke relaties en het sociale leven ervan afhangen. We hebben een ego nodig om met elkaar om te gaan, om de kost te verdienen en onze rekeningen te betalen. Het is een leugen omdat het de feiten van het bestaan ontkent en vals wezenlijk aan zichzelf toeschrijft. Dit vasthouden aan de illusie van het zelf is, in de boeddhistische zienswijze, de bron van lijden die we onszelf en anderen veroorzaken.
In een boeddhistische praktijk die bekend staat als 'analytische meditatie', wordt het zelf aan zichzelf ontmaskerd. De goeroe vraagt de beoefenaar om naar binnen te kijken voor dit zelf. Waar is het? In het lichaam? In het hoofd of in het hart? In het hoofd? Welk deel van de geest? Welke kleur heeft zelf? De lezer kan deze oefening proberen. Er is geen zelf te vinden. Dit zelf dat zichzelf niet kan vinden, vreest angstvallig voor zichzelf en het verlies van zichzelf voor zichzelf. Door het psychologische mechanisme van reactie-vorming, ontkent het zelf zijn wezenlijk door zichzelf te verdedigen, door te streven, door zijn verschillende geluksprojecten, om zichzelf te beschermen, te behouden en uit te breiden - hier en nu op aarde en voor altijd daarna in de hemel, of door seriële reïncarnaties . Dit zelf gecreëerde, zelfverleidde, zelfvertrouwende zelf gelooft ten onrechte dat geluk te vinden is door zijn verlangens na te streven en zijn aversies te vermijden.
Boeddhisten kennen deze drie factoren, onwetendheid (het creëren van een substantieel zelf), verlangen en afkeer, als 'de drie vergiften'. Alles bij elkaar genomen, worden ze beschouwd als het complex van oorzaken van het lijden dat wij mensen onszelf en anderen aandoen. Verlangen en afkeer zijn ook bekend als passie en agressie, gehechtheid en woede, en andere synonieme antithetische paren. Omwille van de eenvoud zullen we verlangen en afkeer gebruiken als de meest algemene weergave van deze dichotome paren. Het is echter belangrijk om te erkennen dat niet alle verlangens en aversies slecht zijn. Degenen die lijden aan zichzelf of anderen veroorzaken, worden als ondeugden beschouwd, terwijl degenen die zichzelf en anderen geluk schenken, als deugden worden beschouwd.
Dit moet Westerlingen niet onbekend zijn. Het antithetische paar van verlangen en aversie zijn de tweelingfundamenten van de moderne gedragspsychologie. Het basisprincipe van de gedragspsychologie is dat organismen gepolariseerd zijn rond pijn en plezier. Het verlangen naar plezier en de aversie tegen pijn worden beschouwd als de basale bipolariteit van de geest en de basismotivaties van gedrag. In dit opzicht echoot gedragspsychologie het boeddhisme. Voeg zelf, of ego, toe aan het paar en één heeft de samenhang van onze negativiteit.
Het boeddhistische geheim van geluk
Volgens Boeddhisten is het fundamentele geheim van geluk dat we voor onszelf verbergen, dat de drie vergiften de grondoorzaken zijn van de pijn en het lijden die we onszelf en elkaar veroorzaken. De drie vergiften zijn de basis van onze neurose, onze negatieve emoties en ons ongeluk. Het schokkende centrale inzicht dat het Boeddhisme ons geeft, het geheim van geluk dat we voor onszelf verbergen, is dat ons zelfzuchtige streven naar geluk, paradoxaal genoeg, de grootste oorzaak is van het leed en de pijn die we onszelf en anderen toebrengen. Vanuit dit gezichtspunt omvatten de geheimen van echt geluk een zelftransformatie, inclusief een herconfiguratie van ons idee van geluk zelf, gebaseerd op een dieper bewustzijn van de aard van de werkelijkheid en een gevoel van waarden afgeleid van deze realisatie.
The Three Poisons
In de afgelopen twintig jaar zijn westerlingen steeds meer geïnteresseerd geraakt in het boeddhisme. Dit geldt vooral voor Westerse psychotherapeuten en hun patiënten, van wie velen naar de boeddhistische leer gaan. Ik heb gehoord dat Tibetaanse lama's speculeren dat het Boeddhisme via psychotherapie naar Amerika kan komen.
Als het boeddhisme in het Westen moet slagen, moet het verenigbaar zijn met de westerse wetenschap. De lezer moet daarom worden gewaarschuwd dat de interpretatie van het hier gepresenteerde boeddhistische paradigma bedoeld is om de orthodoxe boeddhistische zienswijze over te brengen in een vorm die aanvaardbaar is voor wetenschappelijk georiënteerde westerlingen.
Een van de problemen die westerse mensen hebben met de 'wijsheidstradities', is dat velen van ons geloven in en vertrouwen op wetenschap voor onze geldige kennis over de wereld en de technologie om deze te manipuleren. We wantrouwen religie waaruit de wijsheidstradities zijn voortgekomen. Het is daarom noodzakelijk om eerst enige verzoening van deze breuk tussen religie en wetenschap tot stand te brengen, zodat we vrijer en intelligenter het beste van beiden kunnen gebruiken om ons te helpen de waarheden te zien die we voor ons verbergen.
Overgenomen met toestemming van de uitgever,
Snow Lion Publications. © 1997. www.snowlionpub.com
Artikel Bron
The Happiness Project: Transforming the Three Poisons die het lijden veroorzaken dat we onszelf en anderen aandoen ...
door Ron Leifer, MD
... een intrigerend en overtuigend onderzoek van lijden door de perspectieven van de psychoanalyse en het boeddhisme ... een substantiële bijdrage. - Jerry Piven, The New School
Een ander boek van deze auteur:
Azijn in honing: zeven stappen om woede, agressie en geweld te begrijpen en te transformeren.
Onze verlangens en onze angsten zijn verweven in een wirwar van conflicten. Alles dat ons geluk bedreigt, wordt gezien als een bedreiging voor ons leven - het antwoord hierop is defensiviteit, woede, agressie en geweld. Azijn in honing stelt een nieuw paradigma voor om de relatie tussen stress, angst, woede en depressie te begrijpen.
Klik hier voor meer info en / of om dit boek op Amazon te bestellen.
Over de auteur
Ron Leifer, MD is een psychiater die trainde onder Dr. Thomas Szasz en de antropoloog Ernest Becker. Hij studeerde in de jaren zeventig bij verschillende boeddhistische leraren en nam in 19811 zijn toevluchtsbeloften met Khenpo Khartar RinpochT, abt van Karma Triyana Dharmachakra in Woodstock, New York. Hij hielp met het organiseren van de eerste KTD-conferentie over boeddhisme en psychotherapie in New York City in 1987. Sinds 1992 is hij geassocieerd met Namgyal klooster in Ithaca, New York als student en docent. Dr. Leifer heeft veel lezingen gegeven en twee boeken en meer dan vijftig artikelen gepubliceerd over een breed scala aan psychiatrische problemen. Hij heeft de laatste tijd zijn aandacht volledig gericht op de wisselwerking tussen boeddhisme en psychotherapie. hij is de auteur van The Happiness Project.
