Afbeelding door Sasin Tipchai

Boeddhistische meditatiepraktijken en wetenschappelijk onderzoek onthullen twee manieren om kennis te verwerven. Met de wetenschappelijke methode zoeken we buiten onszelf naar de waarheid, waarbij we de wereld verdelen om te zien of de geheimen van de werkelijkheid zich in de scheuren verbergen. Ondertussen richten we met meditatie onze aandacht naar binnen, vertrouwend op ervaringskennis, en proberen we de vragen zelf op te lossen in de realisatie van non-dualiteit en het grote mysterie van het bewustzijn.

Terwijl ze de aantekeningen vergelijken, zijn zowel wetenschappers als boeddhistische geleerden verbaasd over het feit dat de twee manieren om kennis te verwerven tot zoveel vergelijkbare conclusies zijn gekomen. Natuurkunde is een terrein waarop de twee overeenstemming hebben bereikt. Hoe onmogelijk het ook moet lijken voor natuurkundigen die geavanceerde bellenkamers en laserfotografie gebruiken om subatomaire gebeurtenissen te bestuderen, boeddhisten hebben door hun meditatiepraktijken op zijn minst de basisprincipes van de subatomaire fysica blootgelegd.

Meditatie kan onthullen dat er nergens stevigheid is, dat de waarnemer niet gescheiden kan worden van wat wordt waargenomen, dat verschijnselen uit leegte lijken te verschijnen, en dat alles al het andere beïnvloedt in een co-emergent systeem dat wetenschappers hebben erkend en ‘non-lokaliteit’ hebben genoemd. .” Deze inzichten zijn ontdekt door veel mediteerders die eenvoudigweg hun aandacht naar binnen hebben gericht.

De boeddhistische en wetenschappelijke kaarten van geest en cognitie lijken opvallend veel op elkaar. Bovendien bestuderen de boeddhisten al eeuwenlang de ongrijpbare aard van ‘zelf’ en bewustzijn, concepten die de neurowetenschappers blijven verwarren. Veel boeddhisten hebben deze puzzels zelfs opgelost, althans tot tevredenheid van de individuele mediteerder.

Boeddhistische meditatie: een vorm van wetenschappelijk onderzoek

Boeddhistische meditatie zelf kan worden opgevat als een vorm van wetenschappelijk onderzoek. Mediteerders proberen de wetenschappelijke houding van objectiviteit te behouden terwijl ze zichzelf onderzoeken. Ook zij willen naar het leven kijken zonder de studie te bevooroordelen met persoonlijke verlangens of vooraf ingestelde theorieën. “Alleen de feiten, mevrouw.”

Een wetenschapper zou kunnen beweren dat zijn bevindingen objectief zijn, omdat ze kunnen worden geverifieerd door iemand die de experimenten repliceert of de wiskundige vergelijkingen opnieuw uitvoert. Maar iedere boeddhistische mediteerder die een specifiek onderzoekspad bewandelt, herhaalt in zekere zin het experiment, en de meesten zullen tot soortgelijke conclusies komen over de aard van het zelf en de werkelijkheid. Bij mindfulness-meditatie ontvouwt wat bekend staat als ‘de voortgang van inzicht’ zich voor de meeste mensen op een relatief standaard manier.

De Boeddha wil dat ieder van ons een wetenschapper wordt, waarbij we onszelf als proefpersonen gebruiken. Hij beveelt een zorgvuldige deconstructie aan van de ogenschijnlijk solide realiteiten van lichaam en geest als een manier om hun bronnen te onderzoeken en zo onze eenheid met de wereld te onthullen. Zoals er staat in de Abhidhamma, een vroege boeddhistische tekst, ‘is de eerste taak van inzichtmeditatie (vipassana). . . het ontleden van een ogenschijnlijk compacte massa.”

De moderne wetenschap heeft zich ook tot taak gesteld de werkelijkheid te ontmantelen en heeft – wonder boven wonder – ontdekt dat eenheid precies daar is, in de kern van de werkelijkheid. Als het iets heeft bewezen, heeft wetenschappelijk onderzoek van de afgelopen decennia de mystieke visie als de ultieme waarheid gevalideerd. Niets kan van iets anders gescheiden worden. De wetenschappers proberen deze eenheid uit te drukken door de connector in te voegen: golf-deeltje, ruimte-tijd, materie-energie.

Hoewel de moderne wetenschap de mensheid heeft geholpen nieuwe niveaus van materieel comfort te bereiken, kan haar grootste geschenk ooit spiritueel blijken te zijn: een nauwkeurigere en bevredigendere manier om onszelf te begrijpen. In plaats van mensen te reduceren tot materiële processen, zoals sommige critici beweren, laten wetenschappers ons eenvoudigweg de specifieke draden zien die ons verbinden met al het leven en het universum.

Eén enkel eiwitmolecuul of één enkele vingerafdruk, één enkele lettergreep op de radio of één enkel idee van jou impliceert het hele historische bereik van de stellaire en organische evolutie. Het is genoeg om je de hele tijd te laten tintelen. – John Platt, De stappen naar de mens.

De Boeddha: een wetenschapper van het zelf

De Boeddha was een groot wetenschapper van het zelf. Het is duidelijk in de P?li Canon dat hij zich niet veel bezighield met kosmisch bewustzijn, en er is geen bewijs dat hij in een god of godin geloofde. Hij zweeg ook over de vraag naar een eerste oorzaak, en zei dat het onmogelijk zou zijn om het ‘karma’, de volledige geschiedenis van een individu of het universum, te traceren. In plaats daarvan zien we in zijn toespraken dat de Boeddha de nadruk legt op wat ik ‘biologisch bewustzijn’ zou noemen.

De meditatie-instructies van de Boeddha in de P?li Canon zijn bijna uitsluitend gericht op de natuurlijke processen van ons fysieke en mentale leven. Hij vertelt ons dat we moeten mediteren op onze huid en botten, ons zenuwstelsel, de processen van lopen, horen, zien en denken. Volgens de Boeddha is alles wat we moeten weten over het leven en de werkelijkheid te vinden in ‘dit peilloze lichaam’. De Boeddha vertelt ons dat we persoonlijk vertrouwd moeten raken met deze waarheid door te mediteren over de veranderingen die op elk moment in ons plaatsvinden:

In zijn leringen benadrukt de Boeddha bijvoorbeeld de vergankelijke aard van alle verschijnselen. Het herinneren van deze universele waarheid (gedocumenteerd van Heraclitus tot Heisenberg) is van cruciaal belang voor ons persoonlijk geluk, omdat het feit dat alles in transitie is, betekent dat we ons niet kunnen vasthouden aan welk object of ervaring dan ook, noch aan het leven zelf. Als we de vergankelijkheid vergeten en proberen dingen te begrijpen of vast te houden, zullen we onvermijdelijk lijden voor onszelf creëren.

Volgens de Boeddha kunnen we, door onze eigen vergankelijke natuur te ervaren – door deze te voelen en er regelmatig over na te denken – leren deze waarheid te bewonen en ernaar te leven. Naarmate we meer vertrouwd raken met de radicale vergankelijkheid van de ervaring van ieder moment, raken we misschien niet meer zo verdwaald in ons eigen verlangensysteem; we houden ons niet zo stevig vast of raken zo 'opgehangen'. We zijn in staat om meer in harmonie te leven met de manier waarop de dingen zijn. Dit is een voorbeeld van hoe de Boeddha zijn wetenschappelijke inzichten kon gebruiken in dienst van de spiritualiteit.

Degenen die van de diepste waarheden drinken, leven gelukkig en met een serene geest.
Dhammapada

De Boeddha: een spiritueel bioloog

Als spiritueel bioloog bestudeerde de Boeddha de menselijke conditie grondig. Hij gaf een grote schets van zijn bevindingen in de Vier Edele Waarheden, waarvan de eerste aankondigt dat het leven inherent onbevredigend is, een tijd van voortdurende behoeftigheid en verlangen, vergezeld van een zekere mate van pijn, verdriet, ziekte en onvermijdelijke ouderdom en dood.

De Eerste Edele Waarheid (dukkha in het Pali, vertaald als ‘lijden’) maakt deel uit van de deal als we een menselijk lichaam en zenuwstelsel krijgen – punt uit. Critici noemen de Eerste Edele Waarheid als bewijs dat de Boeddha negatief over het leven stond, maar dat hij eenvoudigweg een wetenschappelijke observatie deed.

Deze menselijke toestand lijkt ons misschien onmenselijk, maar dat betekent alleen dat het niet voldoet aan onze normen van eerlijkheid. We zouden graag willen dat het leven anders zou zijn, en ironisch genoeg kan dat verlangen zelf een belangrijke bron van ons lijden worden.

Dit alles betekent niet dat er vreugde, liefde, plezier en plezier in een leven bestaat, maar de harde feiten zijn veel zekerder. Het is gewoon niet gemakkelijk om een ​​lichaam te hebben, van 's ochtends tot 's avonds tegen de zwaartekracht te vechten, voor altijd behoefte te hebben aan voedsel, warmte en onderdak, en gedreven te worden door de drang om zich voort te planten. Dit zijn de biologische omstandigheden waarin we geboren worden, en wat de Boeddha zag was dat we tot een diep innerlijk begrip en aanvaarding ervan moeten komen als we ooit enige gemoedsrust of gemak in het leven willen vinden. Mediteerders melden inderdaad vaak gevoelens van grote opluchting wanneer ze de Eerste Edele Waarheid beginnen te erkennen – en dat deze inderdaad op hen van toepassing is.

De Tweede Edele Waarheid van de Boeddha (samudaya in het Pali, vertaald als 'ontstaan') schrijft het ontstaan ​​van menselijk lijden toe aan het feit dat we in een vrijwel constante staat van verlangen leven. Volgens de Boeddha worden wij ook in deze toestand geboren: het maakt deel uit van onze evolutionaire erfenis, het karma van het aannemen van vorm.

Hij legt gedetailleerd uit hoe het simpelweg hebben van een lichaam en zintuigen en het in contact komen met de wereld aangename of onaangename sensaties zal veroorzaken die automatisch zullen leiden tot reacties van verlangen of afkeer. Dit proces is instinctief, een functie van ons zenuwstelsel, dat werkt volgens de biologische wet van stimulus-respons. De Boeddha zag dat deze organische toestand ons voortdurend ontevreden en uit balans houdt.

Met groot psychologisch inzicht erkende de Boeddha dat onze verlangens in drie categorieën vallen. Een daarvan noemde hij het ‘verlangen naar bestaan’, dat we zouden kunnen zien als het overlevingsinstinct, dat zich vertaalt in het bouwen van sterke muren rond onze huizen, het openen van een spaarrekening, het vinden van goede artsen, of zelfs het zoeken naar een religie die het ultieme belooft. zekerheid van eeuwig leven.

De Boeddha zag ook een complementair verlangen in ons naar ‘niet-bestaan’, dat zich kan vertalen in de drang om zichzelf te verliezen in seks, eten, films of avontuur, of om op de een of andere manier ‘uit zichzelf te stappen’. Zelfs de mystieke zoektocht kan worden gezien als een verlangen naar niet-bestaan, een verlangen om opnieuw op te lossen in het vruchtwater of de oceanische Eenheid.

De laatste categorie van verlangens van de Boeddha is zintuiglijk genot, misschien wel het gemakkelijkst op te merken. Het is het plezierprincipe, aanwezig in bijna alles wat we doen.

Ik schrik altijd als ik gedurende een bepaalde tijd in meditatie naar mijn geest kijk, gewoon om te ontdekken dat deze drie verlangens er allemaal zijn, onafhankelijk rondgaan, met een steeds veranderende reeks objecten eraan vastgemaakt. Verlangen is volkomen natuurlijk, ontdek ik, maar het heeft minder met ‘mij’ te maken dan ik me ooit had kunnen voorstellen.

Zoals de meeste mensen geloof ik meestal dat ik alleen maar lijd omdat het verlangen van dit moment onvervuld blijft, totdat ik, misschien tijdens de meditatie, besef dat ik op een loopband betrapt ben. Wanneer mijn geest rustig wordt, kan ik zien dat het verlangen zelf is wat mij ontevreden houdt. Dit is moeilijk op te merken, juist omdat er zo weinig momenten in ons leven zonder verlangen zijn. Meditatie kan een ervaring van een andere mogelijkheid bieden.

Er is niets belangrijker voor echte groei dan het besef dat jij niet de stem van de geest bent – ​​jij bent degene die hem hoort. -- Michael A. Singer, De ongebonden ziel

De Derde Edele Waarheid van de Boeddha (nirodha in Pali, vertaald als “stopzetting”) is zijn belangrijkste biologische inzicht, dat de natuur ons het vermogen heeft gegeven om onze geest te trainen om ons nieuwe niveaus te brengen om een ​​einde te maken aan lijden en vrijheid en tevredenheid te bereiken. Tijdens zijn eigen ontwaken realiseerde de Boeddha zich dat wij als mensen in staat zijn onze primaire reactiviteit te doorzien en gaandeweg te leren hoe we er enige vrijheid uit kunnen verkrijgen.

Evolutie heeft ons het potentieel gegeven voor nieuwe niveaus van zelfbewustzijn, en misschien zelfs het vermogen om, op een bepaald niveau, deel te nemen aan onze eigen evolutie. Als we leren hoe we dit potentieel kunnen ontwikkelen, kunnen we misschien toch voldoen aan onze zelfopgelegde labels van ‘bewust’, of Homo sapiens sapiens, de tweemaal wetende mens. Misschien kunnen we zelfs een manier vinden om een ​​meer tevreden soort te worden. “Ik leer maar één ding,” zei de Boeddha: “Lijden en het einde van lijden.”

De Vierde Edele Waarheid van de Boeddha (magga in het Pali, vertaald als “pad”) is de belangrijkste van allemaal, omdat deze ons vertelt hoe we een einde kunnen maken aan ons lijden. In deze vierde en laatste waarheid legt de Boeddha uit hoe je een leven kunt leiden dat anderen geen schade berokkent, gedeeltelijk zodat de geest, ongestoord door wroeging, schuldgevoel of woede, open blijft staan ​​voor de taak van zelfonderzoek. De Boeddha geeft vervolgens de basisinstructies voor het ontwikkelen van de essentiële vaardigheden van concentratie en mindfulness en legt uit hoe deze in meditatie kunnen worden toegepast om onze ware aard te realiseren. Dit is het pad dat leidt naar de beëindiging van het lijden.

Auteursrechten ©2022. Alle rechten voorbehouden.
Met toestemming herdrukt. van de uitgever,
Inner Traditions Intl.

Bron van artikel: De natuur zijn

Natuur zijn: een nuchtere gids voor de vier fundamenten van mindfulness
door Wes "Scoop" Nisker.

Wes Nisker gebruikt de traditionele boeddhistische meditatieserie van de Vier Grondslagen van Mindfulness als raamwerk en biedt een geestig verhaal samen met praktische meditaties en oefeningen om de geest te trainen om pijnlijke conditionering te overwinnen en meer zelfbewustzijn, meer wijsheid en geluk te verwerven. Hij laat zien hoe recente ontdekkingen in de natuurkunde, evolutiebiologie en psychologie in wetenschappelijke termen dezelfde inzichten uitdrukken die de Boeddha meer dan 2,500 jaar geleden ontdekte, zoals de vergankelijkheid van het lichaam, waar gedachten vandaan komen en hoe het lichaam met zichzelf communiceert.

Door verschillende nieuwe manieren te presenteren om de kracht van mindfulness te benutten om ons begrip van zowel onszelf als de wereld te transformeren, leert Nisker ons hoe we ons begrip van evolutie in dienst kunnen stellen van spiritueel ontwaken.

Klik hier voor meer info en/of om dit paperback boek te bestellen. Ook verkrijgbaar als Kindle-editie.

Over de auteur

Wes "Scoop" Nisker is een bekroonde journalist en commentator. Hij is meditatieleraar sinds 1990 en leidt internationaal mindfulness-retraites. De auteur van vele boeken, waaronder De essentiële gekke wijsheid, hij is mede-oprichter van De onderzoekende geest, een internationaal boeddhistisch tijdschrift, en hij is ook een stand-up 'dharma-strip'. 

Bezoek zijn website op WesNisker.com/

Meer boeken van de auteur.