Dalende aantallen in kerken zijn het meest dramatisch onder liberale denominaties. Karl Fredrickson / Unsplash

Het soort christendom dat de krantenkoppen haalt, is het merk Mike Pence - conservatief en in overeenstemming met de Amerikaanse Republikeinse partij - waardoor veel mensen geloven, inclusief progressieve christenen, de religie is politiek onhaalbaar. De termen 'progressief' en 'christelijk' in dezelfde zin gebruiken, lijkt voor velen heel vreemd.

Michael Coren, een cultuurcriticus en verdediger van het progressieve christendom, onlangs betoogd dat "er een strijd woedt en brult voor de ziel van het Canadese christendom - tussen wat we in het algemeen kunnen omschrijven als de linker en rechter flanken van de kerk. En die aan de rechterkant winnen de dag. "

Samen met zijn mede-progressieve christenen vecht Coren voor de ziel van vooruitstrevende Canadezen - een cohort dat zich grotendeels heeft afzijdig gehouden van het christendom. Maar de waarheid is dat deze achteruitgang niet nieuw is. Sinds de 1960s, veel progressieven hebben het christendom de rug toegekeerd.

Hoewel er mogelijk minder mensen in de kerk zitten in de Verenigde Kerk en in andere liberale denominaties, zijn ze niet leeg. Veel publieke figuren in Canada, waaronder Kathleen Wynne, de premier van Ontario en Green Party Leader Elizabeth May zou progressieve christenen kunnen worden genoemd.

Veel van deze kerkgangers zijn waarschijnlijk ouder dan 35, omdat millennials zijn tot nu toe de minst religieuze generatiescohort gebleken. Liberale denominaties hebben moeite om jongere leden aan te trekken. Interessant is dat mijn onderzoek onder "spirituele maar niet religieuze" (SBNR) millennials aantoont dat deze jonge Canadezen toch grotendeels liberale opvattingen over religie.

Eén interpretatie hiervan is dat het liberale christendom leeft en wel - het wordt gewoon niet gevonden in de kerk. Een meer kritische interpretatie zou zijn dat het liberale christendom erin de zaden van zijn eigen ondergang bevat.

Het christendom werd verbonden met het conservatisme

Op een gegeven moment tussen 1960 en 1980 werd 'christendom', zowel als een idee als een label, geassocieerd met conservatisme.

Historicus Mark Noll merkt op dat de 1960s een tijdperk was van culturele revolutie, belichaamd in de hippie-, feministische en homo-bevrijdingsbewegingen, die een radicale verandering teweegbrachten in het Canadese bewustzijn en de collectieve identiteit.

Québec, in zijn Quiet Revolution probeerde zijn katholieke banden met de samenleving te verwerpen in wat zich als een kwestie van weken voelde. En in welke geleerde José Eduardo Igartua de 'andere Quiet Revolution, "Engels Canada onderging een even radicale herstructurering.

Door 1971, onder leiding van Pierre Trudeau, had Canada een officieel beleid van multiculturalisme aangenomen. Het nieuwe beleid veranderde noties van "Christian Canada", en maakte de weg vrij voor de opvatting van Canada die velen vandaag de dag houden - een land gedefinieerd door individuele rechten, liberale tolerantie en culturele diversiteit.

Conservatieve christenen reageerden op deze culturele verschuiving naar sociaal liberalisme met een vocale weerslag, die ze blijven geven. Maar geconfronteerd met ongekende culturele veranderingen, konden liberalen binnen de kerk het niet eens worden over waar ze voor of tegen voor stonden. Tegelijkertijd trok de New Age-beweging veel progressieven weg van de kerk. Dit betekende dat tegen het einde van de eeuw het kerkbezoek dramatisch was gedaald.

Toch zijn christenen vaak in de voorhoede van progressieve sociale verandering geweest. Tommy Douglas, de vader van medicare, was een Baptistensocialist die de Coöperatieve Gemenebest Confederatie, die uiteindelijk de Nieuwe Democratische Partij werd. Pierre Trudeau, die meer dan wie ook deed om een ​​multicultureel land van het merk Canada te maken, was een liberaal katholiek - net zoals zijn zoon, Justin, vandaag is.

En dus staat het christendom niet duidelijk op gespannen voet met sociale vooruitgang. Daarom is de antipathie tussen de labels "progressief" en "christelijk" in de Canadese geest sociaal en historisch geconstrueerd.

Veel factoren dragen bij aan deze perceptie. Hier zijn vier van de sterkste redenen:

1. Vanwege de afstemming van het christelijke recht met de Republikeinse partij in de Verenigde Staten begon het publiek het christendom te associëren met extreemrechtse politiek.

2. Het christendom wordt vaak gezien als op gespannen voet met het feminisme. Dit komt gedeeltelijk doordat zelfs liberale kerken traag zijn geaccepteerd bepaalde principes van het feminisme (bijvoorbeeld het homohuwelijk), maar ook omdat feminisme, sinds de 1980s, verschillende intellectuele stromingen heeft voortgebracht, waarvan er vele zeer wantrouwig staan ​​tegenover het christendom.

3. De katholieke kerk is medeplichtig geweest aan het toestaan ​​van kindermishandeling - door de film verontrustend reëel voor velen gemaakt Spotlight - wat ik betwijfel, zelfs de populariteit van paus Franciscus onder liberalen zou kunnen afleiden.

4. De getuigenissen die aan het licht kwamen als resultaat van de Waarheids- en Verzoeningscommissie die de rol van de kerk (evenals de Canadese staat) uitlegden bij het creëren en leiden van residentiële scholen, bezegelde de deal voor vele progressieven die het christendom niet op de voorgrond staat. kant van de zwakken en kwetsbaar.

Liberalisme, de vage relatie van het christendom

De spanning tussen liberalisme en christendom komt het duidelijkst naar voren wanneer we een recente controverse over de minister van de Verenigde Kerk beschouwen Gretta Vosper, die uitkwam als atheïst. De Verenigde Kerk is misschien wel een van de meest sociaal vooruitstrevende kerken in Canada. Het verordonneert vrouwen, trouwt koppels van hetzelfde geslacht en laat abortus toe. Het heeft zich zelfbewust links in de cultuuroorlogen geplaatst.

Niettemin heeft het één verbintenis behouden die in strijd is met de inclusieve logica van de reguliere liberale cultuur: een geloof in God. Vosper's zaak heeft de kerk, net als de tegencultuur van de '60s', in een zeer moeilijke positie gedwongen.

Ze moeten nu beslissen of wat volgens de meeste religieuze normen een minimale vereiste voor lidmaatschap is, te exclusief is, waardoor ze dreigen zelfs nog minder te worden onderscheiden van de ruimere liberale cultuur, of zich een conservatiever standpunt zullen innemen.

Hoewel progressieven hen kunnen applaudisseren als ze de eerste kiezen, het is onwaarschijnlijk dat ze lid worden.

De kernboodschap is sociale rechtvaardigheid

Er zijn liberale theologen die de acceptatie door de kerk van een atheïstische predikant beschouwen als uiteindelijk symbolisch voor het mededogen en de radicale acceptatie van Jezus. Robin Meyers, een bekende United Church of Christ pastor, is beroemd omdat hij zichzelf "unapologetically liberaal" noemde.

In zijn boek Jezus redden van de kerk, Meyers debatteert dat Jesus geen redder maar een leraar is; Het christendom zou geen erfzonde moeten leren, maar originele zegen; en de kernboodschap van Jezus is uiteindelijk een van sociale gerechtigheid en mededogen.

Hij schildert een beeld van het christendom dat de 'spirituele maar niet religieuze' millennials die ik heb geïnterviewd, grondig zouden omhelzen.

Toch hebben maar weinig millennials er belang bij om naar de kerk te gaan.

Ik kan me alleen maar voorstellen dat dit komt omdat als, zoals Meyers predikt, geloof over "zijn" gaat en niet over "geloof", dan hoef je niet naar de kerk te gaan, in God te geloven, of zelfs te identificeren als "christen" om de Christelijk leven.

Elke herleving van de eens zo harmonieuze relatie tussen de labels "progressief" en "christelijk" vereist een serieuze inspanning van liberale christenen om de boodschap te weerleggen dat christen gelijk is aan conservatief.

Maar zelfs als dit kan worden bereikt, zal elke vorm van liberaal christendom te maken hebben met de druk binnen het liberalisme om individuele interpretaties te benadrukken ten opzichte van gewoonte of traditie.

Conservatieven hebben lang betoogd dat liberalisme, door het individuele geweten te benadrukken, wegleidt van de gemeenschap, met name de religieuze gemeenschap.

Het feit dat de grootste controverse binnen het Canadese liberale christendom van vandaag is of je in God moet geloven om een ​​christen te zijn, lijkt dit in sommige opzichten te ondersteunen. Maar wie weet hoe dit allemaal zal uitkomen. Dat doe ik zeker niet.

Over de auteur

Galen Watts, PhD Candidate in het Cultural Studies Graduate Program, Queen's University, Ontario

Dit artikel is oorspronkelijk gepubliceerd op The Conversation. Lees de originele artikel.

Related Books:

at InnerSelf Market en Amazon