High worden om spiritueel inzicht te krijgen is geen nieuwe bezigheid. bestdesigns/iStock via Getty Images
Psychedelica zijn een rage. Bekende figuren als quarterback Aaron Rodgerszanger Miley Cyrus en bokser Mike Tyson getuigen van hun transformerende impact. Minder zichtbare consumenten ‘microdoseren’ of tekenen hiervoor in retraites met sjamanistische gidsen in deze snel groeiende subcultuur. In juni 2023 heeft de Multidisciplinaire Vereniging voor Psychedelische Studies hield een conferentie in Denver het bevorderen van onderzoek rond psychedelica – onderdeel van een grotere golf van enthousiasme voor de voordelen van stoffen als ecstasy, “magische paddenstoelen en LSD om PTSD te behandelen, angst, depressie, verslaving en andere aandoeningen.
De huidige "psychedelische renaissanceEr wordt vaak over gesproken als revolutionair voor de toekomst van de menselijke soort. Maar als een godsdienstwetenschapper die het heilige gebruik van drugs bestudeert, denk ik dat het waardevol zou zijn om terug te kijken, en niet vooruit, om de betekenis ervan te begrijpen. Zoals gewoonlijk is het verleden aanwezig: mensen hebben millennia lang drugs in hun spirituele leven opgenomen.
Gedrogeerde dieren?
In feite is de consumptie van psychoactieve ‘drugs’ een kenmerk van andere soorten. Het boek uit 1989 "Intoxicatie" door Ronald Siegel, een psychofarmacologisch onderzoeker aan de Universiteit van Californië, Los Angeles, heeft het publieke en wetenschappelijke bewustzijn vergroot van het feit dat dieren op zoek gaan naar bedwelmende stoffen.
Tekenen van stoner-leven in het dierenrijk gaan veel verder katten en hun kattenkruid. Vogels en bijen, olifanten en dikhoornschapen, en een reeks andere soorten in het wild keren keer op keer terug – religieus, zou je kunnen zeggen – naar stoffen die gevaarlijk zijn maar aantrekkelijke effecten hebben.
Tot de meer gevierde voorbeelden van dit fenomeen behoren Siberische rendieren, die deelnemen aan de consumptie van de vliegenzwampaddestoel, een hallucinogene stof. Etnobotanist Giorgio Samorini heeft beschreven hoe de rendieren in de zomer de paddenstoel opzoeken, consumeren en ongebruikelijk gedrag vertonen, zoals hoofdschudden, doelloos rennen en vreemde geluiden maken.
Siegel voerde aan dat er bewijs is dat mensen en andere organismen hebben een universele drang naar dronkenschap via psychoactieve stoffen – een vierde fundamentele drijfveer, naast de drijfveren gericht op seks, voedsel en water. Volgens hem lijken drugs bepaalde soorten hersenactiviteiten en onderlinge verbindingen die hiermee verband houden, aan te wakkeren biologisch en evolutionair voordelig gedrag, zoals creativiteit en prestatieverbetering.
Professor biologie Eén R. Pagán voert een soortgelijk argument aan zijn boek uit 2021 ‘Dronken vliegen en gestenigde dolfijnen.’
Gedrogeerde voorouders?
Maar menselijk drugsgebruik omvat veel meer dan dierlijke instincten. In werkelijkheid, het archeologische record lijkt nogal overweldigend in het koppelen van psychoactieve stoffen in de natuur aan oude religieuze rituelen.
Een Azteekse tekening uit de Codex Magliabechiano toont een man die paddenstoelen consumeert en de god van de onderwereld ontmoet, weergegeven in 'The Book of the Life of the Ancient Mexicans'. Zelia Nuttall/Wikimedia Commons
Een van de recentere archeologische ontdekkingen over drugsgebruik in de bronstijd, ongeveer 3,000 jaar geleden, werd gevonden tijdens opgravingen op een begrafenisplaats op het eiland Menorca, voor de kust van Spanje. Onderzoekers chemisch geanalyseerde menselijke haarmonsters die in buizen van hout of gewei waren gestopt en bij de doden waren geplaatst. De resultaten leverden direct bewijs voor de consumptie van psychoactieve stoffen die worden geproduceerd door een verscheidenheid aan nachtschadeplanten – in dit geval alruin, bilzekruid en gewrichtsden. Sommige van deze verbindingen zijn stimulerende middelen, zoals efedrine, en andere kunnen krachtige hallucinaties, delirium en uittredingen veroorzaken.
Door van continent te wisselen wijst een begrafenisruimte in West-China ook op diepgewortelde verbindingen tussen drugs, veranderde staten en het rituele leven. In dit geval onderzoekers gecultiveerde cannabisplanten gevonden met vrij hoge concentraties van de psychoactieve stof THC die ongeveer 2,500 jaar geleden in houten containers werden verbrand, waarschijnlijk tijdens ceremonies voor de doden. Hoewel dit geen direct bewijs is van drugsgebruik, suggereren de auteurs – die ook een harp op de plek vonden – dat begrafenisrituelen mogelijk muziek en hallucinogene rook omvatten “om mensen naar een veranderde gemoedstoestand te leiden.”
Gedurende vele tijdperken heeft de prevalentie van drugsgebruik voor rituele doeleinden ging zeker verder dan mortuariumrituelen en is verbonden met een verscheidenheid aan overgangsrituelen, genezingspraktijken en collectieve ceremonies.
Heilige medicijnen?
Wat bracht onze prehistorische voorouders naar deze krachtige planten en schimmels, en waarom gebruikten ze ze keer op keer?
Het zou heel gemakkelijk zijn om hedendaagse verlangens op hen te projecteren: om depressies te bestrijden of te ontsnappen aan het dagelijkse leven; om wonden te genezen, zowel fysiek als mentaal; om high te worden en je gewoon goed te voelen; zelfmedicatie; om de focus te vergroten; om de prestaties te verbeteren; om rustig te slapen. De lijst gaat maar door.
Aan de andere kant zijn de behoeften en verlangens van de mensen van vandaag gevormd door moderne samenlevingen. Bewijsmateriaal over waarom mensen drugs gebruikten in prehistorische culturen over de hele wereld wijst op enkele van de meest elementaire, maar kritische, drijvende krachten toen en nu: religieuze gevoeligheden, sociale binding en groepsidentiteit.
In de studie van de begrafenisplaats in het westelijke Middellandse ZeegebiedHet onderzoeksteam concludeerde bijvoorbeeld dat, gezien de potentiële toxiciteit van de alkaloïden, iemand met zeer deskundige kennis over deze verbindingen betrokken moet zijn geweest bij de productie en consumptie ervan, waarschijnlijk een sjamaan. In onderzoek naar prehistorische samenlevingen is de term ‘sjamaan’ een allesomvattende aanduiding voor individuen wier rol onder meer religieus leiderschap, genezing en communicatie met geesten omvatte. In meer hedendaags jargon waren zij belangrijke “beïnvloeders” in het religieuze leven van hun gemeenschap.
De hoofdauteur van deze studie, Elisa Guerra Doce - een professor aan de Universiteit van Valladolid in Spanje – heeft uitgebreid geschreven over medicijnplanten en gefermenteerde dranken in oude culturen. In één artikel een overzicht van het archeologische bewijsmateriaal van psychoactieve stoffen in prehistorische samenlevingen onderstreept ze de alomtegenwoordige verbanden tussen drugs en religie, waarmee ze een steeds vaker voorkomend argument versterkt dat “de opzettelijke inductie van veranderde bewustzijnstoestanden een sleutelrol speelt in de geloofssystemen van traditionele samenlevingen over de hele wereld.”
Vandaag gedrogeerd
Drugs zijn alomtegenwoordig in de Amerikaanse samenleving, ook al beschouwen we ze niet altijd als 'drugs': van het drinken van een kopje koffie in de ochtend tot het nippen van een glas wijn in de avond; van het slikken van voorgeschreven pillen tot het rippen van een waterpijp; van het inhaleren van de nicotine in een damp tot het trippen tijdens een psychedelisch ondersteunde therapiesessie.
Wat vertellen de dierlijke en eeuwenoude wortels van de interactie van mensen met drugs ons over dit hedendaagse landschap?
Eén conclusie die ik zou kunnen trekken is dat het verlangen om dergelijke stoffen te consumeren en het bewustzijn te veranderen misschien wel een natuurlijk onderdeel is van wat het betekent om mens te zijn. Net als wij ervoeren mensen duizenden jaren geleden pijn en plezier, euforie en de dood. Net als wij probeerden ze de werkelijkheid en hun plaats daarin te begrijpen. Het gebruik van drugs was in deze ervaringen niet universeel, maar ook niet ongebruikelijk – vooral in het religieuze leven.
Hier en nu zijn dit soort toepassingen van psychedelica vaak omgedoopt tot klinische wetenschap en niet tot spiritualiteit. Ze zijn gericht op specifieke ziekten, zoals verslaving of PTSS, en besproken in termen van wetenschappelijke successen, empirische gegevens en patiënttevredenheidsonderzoeken. Maar zelfs in de moderne context zijn de diepere verbanden tussen drugs en het religieuze leven moeilijk te negeren.
Over de auteur
Gary Laderman, Goodrich C White hoogleraar religie, Emory University
Dit artikel is opnieuw gepubliceerd vanaf The Conversation onder een Creative Commons-licentie. Lees de originele artikel.
Related Books:
Gebedsdagboek voor vrouwen: 52 weken schrift, devotioneel en geleid gebedsdagboek
door Shannon Roberts en Paige Tate & Co.
Dit boek biedt een begeleid gebedsdagboek voor vrouwen, met wekelijkse schriftlezingen, devotionele aanwijzingen en gebedsaanwijzingen.
Klik voor meer info of om te bestellen
Ga uit je hoofd: stop de spiraal van giftige gedachten
door Jennie Allen
Dit boek biedt inzichten en strategieën om negatieve en giftige gedachten te overwinnen, gebaseerd op bijbelse principes en persoonlijke ervaringen.
Klik voor meer info of om te bestellen
De Bijbel in 52 weken: een jaarlange bijbelstudie voor vrouwen
door dr. Kimberly D. Moore
Dit boek biedt een jaar lang bijbelstudieprogramma voor vrouwen, met wekelijkse lezingen en overdenkingen, studievragen en gebedsingevingen.
Klik voor meer info of om te bestellen
De meedogenloze eliminatie van haast: hoe u emotioneel gezond en spiritueel levend kunt blijven in de chaos van de moderne wereld
door John Mark Comer
Dit boek biedt inzichten en strategieën voor het vinden van vrede en een doel in een drukke en chaotische wereld, gebaseerd op christelijke principes en praktijken.
Klik voor meer info of om te bestellen
Het boek van Henoch
vertaald door RH Charles
Dit boek biedt een nieuwe vertaling van een oude religieuze tekst die uit de Bijbel werd weggelaten en biedt inzicht in de geloofsovertuigingen en gebruiken van vroege joodse en christelijke gemeenschappen.
